קרח – הפלגנות בעם ואחדות הטקסט

סיפורם של קרח ודתן ואבירם, שערערו על מנהיגותו של משה, הפך לסמל של פירוד ופלגנות במסורת היהודית, ואם מעיינים היטב בכתובים מוצאים כי הפירוד והפילוג הוא גם נחלתם של קרח ודתן ואבירם בינם לבין עצמם. בפרשה שעברה, כזכור, התוודענו אל שני סיפורי המרגלים השלובים זה בזה – הסיפור על נשיאי העדה התרים את הארץ ומוציאים את דיבתה רעה, כשרק יהושע וכלב עומדים מנגד; והסיפור על המרגלים העולים לחברון, בוחנים את הארץ מבחינה צבאית ומשיבים לעדה כי הארץ אמנם טובה אבל כיבושה אינו אפשרי, ורק כלב עומד לנגדם. כפי שנראה, סיפורה של הפרשה שלנו, סיפור קרח ועדתו/דתן ואבירם, מופרד אפילו יותר.

בתחילת הפרשה (במדבר טז, א) מוצגים לנו המתרעמים על משה – "קֹרַח בֶּן יִצְהָר בֶּן קְהָת בֶּן לֵוִי, וְדָתָן וַאֲבִירָם בְּנֵי אֱלִיאָב (וְאוֹן בֶּן פֶּלֶת בְּנֵי) [הוּא בֶּן פָלֻא בֶּן] רְאוּבֵן" (כך כנראה יש לקרוא, ע"פ במדבר כו, ח-ט), אולם מכאן והלאה – לא ממש מוצאים את קרח בן לוי ואת דתן ואבירם בני ראובן ביחד. כשמשה פונה אל המתקוממים הוא פונה בנפרד לקרח ולעדתו (במדבר טז, ה-יא), ובנפרד לדתן ולאבירם (יב-טו), וגם בהמשך –"דָתָן וַאֲבִירָם יָצְאוּ נִצָּבִים פֶּתַח אָהֳלֵיהֶם" (כז) בלי שנזכר כי קרח נכח לצדם, ולעומתם – "וְאֵשׁ יָצְאָה מֵאֵת ה', וַתֹּאכַל אֵת הַחֲמִשִּׁים וּמָאתַיִם אִישׁ מַקְרִיבֵי הַקְּטֹרֶת" – בלי דתן ואבירם, שכבר היו עמוק באדמה באותו זמן.

הפירוד בין שתי קבוצות המתקוממים הללו בולט אף יותר כשבוחנים דווקא את נקודות החיבור ביניהם. בראש הסיפור, כאמור, הם מוצגים יחד; דא עקא, למשפט זה אין משמעות תחבירית, וכל המפרשים נתקשו בו!

"וַיִּקַּח קֹרַח בֶּן יִצְהָר בֶּן קְהָת בֶּן לֵוִי וְדָתָן וַאֲבִירָם בְּנֵי אֱלִיאָב וְאוֹן בֶּן פֶּלֶת בְּנֵי רְאוּבֵן. וַיָּקֻמוּ לִפְנֵי מֹשֶׁה וַאֲנָשִׁים מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל חֲמִשִּׁים וּמָאתָיִם נְשִׂיאֵי עֵדָה קְרִאֵי מוֹעֵד אַנְשֵׁי שֵׁם." (טז, א-ב)

הפסוק פותח "ויקח קרח", אך בהמשך לא מפורש כלל מה הוא לקח (אלא ממשיכים "ויקומו…"), וכבר חז"ל ביקשו משמעות לפסוק הקשה הזה ("ויקח – לקח עצה בלבו" ופירושים אחרים).  גם אילו היו קרח ודתן ואבירם קשורים תחבירית, ההמשך מוכיח שהם לא היו יחד בשלב זה. שהרי, כשמשה משיב אל התרעומת המופנית אליו, הוא פונה "אֶל קֹרַח וְאֶל כָּל עֲדָתוֹ" (ה), ולאחר מכן "וַיִּשְׁלַח מֹשֶׁה לִקְרֹא לְדָתָן וְלַאֲבִירָם בְּנֵי אֱלִיאָב" – הוא שולח לקרוא אליהם, משמע שהם כלל לא נכחו באותה עת לפני משה כמו עדת קרח, אלא היו בכלל במקום אחר.

גם בהמשך, כשמשה מזהיר (פסוקים כד, כז): "הֵעָלוּ מִסָּבִיב לְמִשְׁכַּן קֹרַח דָּתָן וַאֲבִירָם… וַיֵּעָלוּ מֵעַל מִשְׁכַּן קֹרֶח דָּתָן וַאֲבִירָם מִסָּבִיב" –כאן דתן ואבירם אמנם מופיעים לצד קרח, כמי שמשכנם נמצא יחד; אולם בנוסח של תרגום השבעים המלים "דתן ואבירם" כלל לא קיימות בשני הפסוקים. קשה להניח שבעל התרגום ישמיט את המלים בטעות פעמיים, או שימחק אותן במתכוון – הרי בסיפור שלפנינו, זהו ההסבר לקיומם המקביל של שתי העלילות – קרח ודתן ואבירם גרים בסמוך זה לזה והם נענשים יחד. לפני נוסח תרגום-השבעים אין שום עדות שאהלי דתן ואבירם נמצאים ליד משכן קרח, ונמצא כי אלו ואלו נספים בנפרד.

חוקרי המקרא היו ערים למצב המיוחד הזה של שני סיפורים מקבילים שלמעשה אינם נפגשים, והציעו שאכן יש לחלק אותם זה לצד זה, זה בנפרד מזה. הסיפור הראשון נפתח (א-ב) "וַיִּקַּח קֹרַח בֶּן יִצְהָר בֶּן קְהָת בֶּן לֵוִי // (וַ)אֲנָשִׁים מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל חֲמִשִּׁים וּמָאתָיִם נְשִׂיאֵי עֵדָה קְרִאֵי מוֹעֵד אַנְשֵׁי שֵׁם…" – חבורה זו, הזוכה לכינוי "קרח ועדתו", טוענת נגד המעמד המקודש המיוחד שניתן למשה ולאהרן – לכהנים, למרות ש"כָל הָעֵדָה כֻּלָּם קְדֹשִׁים וּבְתוֹכָם ה'" (ג), והיא שעורכת את מבחן ההקטרה לפני משה ואהרן ונהרגת באש היוצאת מאת ה'.

הסיפור השני, לעומת זאת, נפתח "וְדָתָן וַאֲבִירָם בְּנֵי אֱלִיאָב וְאוֹן בֶּן פֶּלֶת בְּנֵי רְאוּבֵן. (וַיָּקֻמוּ)[קָמוּ] לִפְנֵי מֹשֶׁה…" – דתן ואבירם מתקוממים וטוענים נגד הנהגתו של משה שהעלה אותם "מֵאֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ לַהֲמִיתֵנוּ בַּמִּדְבָּר" (יג), ומשה בתגובה מבצע מופת כדי להוכיח "כִּי ה' שְׁלָחַנִי לַעֲשׂוֹת אֵת כָּל הַמַּעֲשִׂים הָאֵלֶּה, כִּי לֹא מִלִּבִּי" (כח), מה שמוביל לבליעתם באדמה על בתיהם ומשפחותיהם. סיפורו של קרח שייך אל הרצף הכהני בתורה, לשיטה זו, ואילו סיפור דתן ואבירם ממשיך את הרצף של J שאותו הנחנו בכשלונם של המעפילים להר (במדבר יד, מה) – דתן ואבירם מחו על מה שקרה בדיוק לפני כן, כשמשה השיב את ישראל אחורה, לדרך ים-סוף, ולא תמך בנסיון הכיבוש של הארץ, מה שהביא לכשלונו של הנסיון ולמכה גדולה.

אם כנים הדברים, נמצא שאין נקודת חיבור ממשית בין שני רצפי הסיפור, והם ממשיכים להתנהל במקביל לכל אורך הדרך גם לאחר ששולבו יחד; גם בתורה כפי שהיא לפנינו, שני הסיפורים מסופרים לסירוגין, כמו בסרט שבו שתי סצינות מתרחשות באותו הזמן וערוכות במעברים ("קאטים") מהאחת לחברתה. התיאוריה הזו של חוקרי המקרא טובה ויפה, ואולי אף מסלקת את הקושי התחבירי החמור שבראשית הפרשה, אבל… התורה בעצמה מספרת גרסה משולבת של הסיפור! בהמשך חומש במדבר מופיעה רשימת המפקד של העם לאחר המגיפה בשִׁטִּים, ושם נאמר (במדבר כו, ח-יא):

"וּבְנֵי פַלּוּא אֱלִיאָב. וּבְנֵי אֱלִיאָב נְמוּאֵל וְדָתָן וַאֲבִירָם הוּא דָתָן וַאֲבִירָם קְרִיאֵי הָעֵדָה אֲשֶׁר הִצּוּ עַל מֹשֶׁה וְעַל אַהֲרֹן בַּעֲדַת קֹרַח בְּהַצֹּתָם עַל ה'. וַתִּפְתַּח הָאָרֶץ אֶת פִּיהָ וַתִּבְלַע אֹתָם וְאֶת קֹרַח בְּמוֹת הָעֵדָה בַּאֲכֹל הָאֵשׁ אֵת חֲמִשִּׁים וּמָאתַיִם אִישׁ וַיִּהְיוּ לְנֵס. וּבְנֵי קֹרַח לֹא מֵתוּ."

הסיפור העולה מפסוקים אלו מעיד כי מותם של דתן ואבירם התרחש במסגרת ההתקוממות של עדת קורח, והאדמה בלעה אותם בו בזמן שהאש אכלה את מקטירי הקטורת, ובאותו ההקשר, ממש כפי שהסיפור מסופר בתורה לפנינו! מעתה מובנים גם האזכורים של "מִשְׁכַּן קֹרַח דָּתָן וַאֲבִירָם" – אזכורים אלו אינם מופיעים בתרגום השבעים משום שהם תוספות לנוסח-המסורה המשמשות כ"תפרים" המחברים בין הסיפורים, כדי להתאים אותם לנראטיב המאוחד שמופיע בבמדבר כו ט-י.

הנה כי כן, הסיפורים שלפנינו נפרדים למדי, בלי-חיבור של ממש זה לזה, סימני התפירה עדיין ניכרים – ואפילו הנראטיב המשולב שמנחה אותם נמצא בתוך התורה עצמה. מה פשרה של תופעת העריכה הזו? מדוע להשאיר את הסיפורים עם קשרים כל כך רופפים, אם אנחנו יודעים כבר שהם אמורים להיקרא במקביל?

כאן מתגלה לנו דבר חשוב על דרכו של העורך. השערת התעודות, כידוע, משערת כי בבסיסה של התורה עמדו כמה מקורות נפרדים, כמה תורות, ששולבו זו בזו בידי עורך. המחירים שמשלם העורך על שילוב הסיפורים אצלנו – תפירה שלא הושלמה, קשיים תחביריים חמורים – מעידים על האופן שבו הוא מתייחס לחומרים שלפניו. העורך הכיר בבירור וללא כל ספק שכל התורות שלפניו הן קדושות, ומפי ה' ניתנו, ולכן למרות שמצא ביניהן הבדלים ואי התאמות – הוא ידע שאין דברי ה' בטלים או מבטלים זה את זה, וכולם כמסמרות נטועות "נִתְּנוּ מֵרֹעֶה אֶחָד" (קהלת יב, יא). לפיכך יש לקרוא את כולן יחד, כמו סצינות מקבילות, ולשמור על מלותיהן ועל הניסוח המקורי שלהן ככל האפשר – משום שלא רק התוכן שלהן קדוש, אלא גם מילותיהן.

כך אולי נוצרו לפנינו פסוקים קשים כמו "וַיִּקַּח קֹרַח", אך כל תוכנן של התורות המקודשות שניתנו מפי ה' – מגיע אלינו, ועלינו מוטל ליישב ולהבין כיצד הן משתלבות זו בזו. קרח ועדתו ודתן ואבירם, שביקשו להפריד ולפלג את העם, הפכו לאחת הדוגמאות הבולטות דווקא לאופן שבו אפשר לחבר ולשלב, ולשמור על כל הטקסטים "כֻּלָּם קְדֹשִׁים – וּבְתוֹכָם ה'".

***

הטור התפרסם לראשונה כאן; לדיון ותגובות היכנסו לכאן

שלח – משלחת המרגלים האחרת

פרשת השבוע מביאה אותנו אל אחד האירועים הדרמטיים והטראומטיים ביותר בתורה – חטא המרגלים. הסיפור הזה, שבו מוצא דור המדבר את כליונו בטרם עת, ביטא במסורת היהודית מעל לכל את חוסר האמונה בהבטחה האלהית ואת צרות העין שעם ישראל עשוי ליפול אליה, ולשכוח להודות על כל החסד שה' עשה ועושה עמו. אולם על אף הקושי שבקריאת הפורענות הקשה שבו, סיפור המרגלים עצמו נראה מובן.

לפי המסופר בתורה, לאחר שבני ישראל החלו את מסעיהם במדבר הם מוציאים משלחת נציגים ההולכת לראות את הארץ שאליה הם מתכוננים לעלות. כשהמשלחת חוזרת הכל משתבש, העם מתלונן ומסרב לעלות לארץ, ורק כלב בן יפונה, ולאחר מכן – הוא ויהושע בן נון, עומדים נגד העם הנרגן. זעמו של ה' מתעורר לבסוף, והוא נשבע שהמתלוננים לא יזכו לעלות לארץ, וכל אותו דור ימות במדבר.

עיון במבנה הסיפור המונח לפנינו מביא אותנו בשלב זה לידי תמיהה – ה' פונה פעמיים אל משה (במדבר יג, יא-כה; כו-לה), כאשר תוכן דבריו כמעט זהה בשתי הפעמים – החוטאים ימותו במדבר ולא יזכו לעלות לארץ, מלבד אותם בודדים שנותרו נאמנים לה'. מדוע התורה מתארת שני דיבורים נפרדים וכפולים? ומילא אם היתה מתקיימת המשכיות בין הדיבורים השונים, אבל הדיבור השני מתחיל מנקודת ההתחלה של הדיבור הראשון – זעמו של ה' על תלונות העם, כאילו כל הדיבור הראשון כלל לא נאמר.

התופעה של פרשה כפולה, המתחילה מנקודת הפתיחה של הפרשה שקדמה לה, מוכרת לנו כבר מתחילתה של התורה – פרשת הבריאה שבשני הפרקים הראשונים של חומש בראשית. חקר המקרא נהג להסביר תופעה זו כשני רצפים סיפוריים נפרדים ששולבו בידי עורך. לשיטה זו, עשויות גם חריגות קטנות יותר לעזור להשלים את הרצף הסיפורי, ולחבר אותו אל הרצפים הארוכים שמהן מורכבת התורה.

בסיפור המרגלים ניתן לשים לב לכמה חריגות מעין אלו עוד מתחילתו. למשל, האזור שנסקר בידי המשלחת שעלתה לארץ מתואר (שם, כא) "מִמִּדְבַּר צִן עַד רְחֹב לְבֹא חֲמָת" – כלומר, כל הארץ כולה, מדרום הנגב ועד צפון בקעת הלבנון. אולם הסיפור הממשיך משם מספר (שם, כב-כג) "וַיַּעֲלוּ בַנֶּגֶב וַיָּבֹא עַד חֶבְרוֹן… וַיָּבֹאוּ עַד נַחַל אֶשְׁכֹּל" – המסע הלך מן הנגב אל הר יהודה, ושב דרומה אל נחל אשכול. גם בחזרתם מתארים המרגלים רק את האזור הזה, של ארץ יהודה (שם, כט): "עֲמָלֵק יוֹשֵׁב בְּאֶרֶץ הַנֶּגֶב, וְהַחִתִּי וְהַיְבוּסִי וְהָאֱמֹרִי יוֹשֵׁב בָּהָר, וְהַכְּנַעֲנִי יֹשֵׁב עַל הַיָּם וְעַל יַד הַיַּרְדֵּן." הגליל, הבשן, עמק יזרעאל, הכרמל ובקעת הלבנון – כל חבלי הארץ האדירים הללו המשתרעים ממדבר צין ועד לבוא-חמת כלל לא הוזכרו, לא הם ולא יושביהם.

אם נשוב אל כפילות הדיבורים של ה' אל משה, נראה כי ההבדלים ביניהם יוצרים אף הם חריגות ברצף העלילה – בדיבור הראשון ה' מבטיח ש"כָל מְנַאֲצַי" לא יראו את הארץ (יד, כג), מלבד כלב, "עֵקֶב הָיְתָה רוּחַ אַחֶרֶת עִמּוֹ" (שם, כד). בדיבור השני, לעומת זאת, ה' מבטיח שכל העם ימות במדבר "כִּי אִם כָּלֵב בֶּן יְפֻנֶּה וִיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן" (שם, ל) – כאן נוסף יהושע אל כלב. החריגה הזו מתאימה לכפל הנסיונות להתנגד לתלונות העם בסיפור שלפנינו – תחילה "וַיַּהַס כָּלֵב אֶת הָעָם אֶל מֹשֶׁה" (יג, ל), ורק לאחר מכן (יד, ו) מצטרף יהושע למחאה – "וִיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן וְכָלֵב בֶּן יְפֻנֶּה… קָרְעוּ בִּגְדֵיהֶם".

כפל הדיבורים, לצד החריגות השונות ברצף הסיפור – גדולות כקטנות – הובילו חוקרי מקרא רבים לזהות שני סיפורים שונים בתוך הסיפור שלפנינו בתורה. סיפור אחד – נקרא לו "סיפור המרגלים" – מתאר משלחת מרגלים מלחמתית ששלח משה להר יהודה (יג, יז) "עֲלוּ זֶה בַּנֶּגֶב וַעֲלִיתֶם אֶת הָהָר", ומטרתה לגלות "מָה הָאָרֶץ" (שם, כ), כלומר – מה מצבה הצבאי ומוכנותה למלחמה, ונדרש ממנה אומץ וכוח – "וְהִתְחַזַּקְתֶּם" (שם). בסיפור זה הביאו המרגלים את פרי הארץ, שיבחו אותה – "זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ הִוא וְזֶה פִּרְיָהּ" (שם, כז), אך ציינו גם את כוחו של העם היושב בה, והכניסו בעם יאוש מלכבוש אותה; כנגדם עמד רק כלב שטען כי ניתן לכבוש את הארץ. סיפור זה מתאים לגמרי אל הדיבור הראשון של ה' אל משה, הכועס על חוסר האמונה של העם בהבטחת הארץ, ומבטיח שרק כלב יזכה לרשת אותה.

בסיפור השני, לעומת הקודם, מתוארת משלחת נכבדים, ראשי בני ישראל, שיצאה לתור את הארץ כולה, ממדבר צין ועד לבוא-חמת, במשך ארבעים יום; נכנה אותו, אפוא, "סיפור התרים". משלחת "הָאֲנָשִׁים הָהֵם הַהֹלְכִים לָתוּר אֶת הָאָרֶץ" (יד, לח) הוציאה את דיבת הארץ רעה ועוררה את תלונות העם, שהעדיף למות במדבר מלעלות ארצה – "לוּ מַתְנוּ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם אוֹ בַּמִּדְבָּר הַזֶּה לוּ מָתְנוּ" (שם, ב). נגד משלחת התרים עמדו כלב ויהושע, חברי המשלחת, שטענו כי "טוֹבָה הָאָרֶץ מְאֹד מְאֹד" (יג, ז). סיפור זה מתאים לגמרי אל הדיבור השני של ה' אל משה, הפונה נגד תלונות בני ישראל (ולא חוסר האמונה שלהם) ומבטיח את מותם במדבר בהתאם לתלונתם, מלבד כלב ויהושע, במשך ארבעים שנה, כנגד ארבעים הימים שבהם תרו את הארץ.

 

האבחנה בין סיפור המרגלים לסיפור התרים מועילה לנו במיוחד משום שהיא מציגה שתי נקודות מבט שונות על מה שקרה שם, באותו אירוע טראומטי שהוביל למותו של דור המדבר. לפי סיפור המרגלים, המשלחת הצבאית שהרכיב משה אכן בדקה את השטח, באה עם ממצאים, ידעה להגיד שהארץ אכן משובחת – וחטאה בכך שהטילה דופי ביכולת לכבוש אותה בגלל כוחם הרב של יושביה. מאבקו של כלב נגדם היה מכוון בדיוק לנקודה זו – "עָלֹה נַעֲלֶה וְיָרַשְׁנוּ אֹתָהּ כִּי יָכוֹל נוּכַל לָהּ" (יג, ל).  את סיפור המרגלים מקובל להציג בהתאם לחטא הזה כסיפור של חוסר אמונה בהבטחה האלהית, של הקטנה עצמית כנגד אתגרים.

בסיפור התרים, לעומת זאת, המשלחת לא נשלחה אלא לתור את הארץ – לתור עם העיניים והלב, כפי שנאמר בסופה של פרשתנו "וְלֹא תָתֻרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם" (טו, לט) – כלומר, לראות את הארץ, לנשום את האוויר שלה, ללמוד להרגיש אותה. התרים את הארץ לא שבו עם ממצאים או עם בשורה, אלא פשוט הוציאו את דיבת הארץ רעה – "אֶרֶץ אֹכֶלֶת יוֹשְׁבֶיהָ הִוא" (יג, לב). מאבקם של כלב ויהושע, אם כן, לא היה דברי עידוד המופנים כנגד היאוש שפשה בשורות העם, אלא התבטא בקריעת בגדים, בזעזוע מוחלט – הם, בניגוד לראשי בני ישראל האחרים, ראו ארץ אחרת לגמרי, ארץ טובה, זבת חלב ודבש. בסיפור התרים כלב ויהושע בכלל לא ניהלו ויכוח אם ניתן לכבוש את הארץ או לא, משום שהם כלל לא היו מסוגלים לגשר על הפער, פער בין נקודות מבט שונות לחלוטין – הבעיה אינה בשיקול-הדעת, אלא בנתונים עצמם. ולא נותר להם אלא לקרוע את בגדיהם.

חטאם של התרים, אם כן, בשונה מחטא המרגלים, אינו חוסר אמונה או חוסר אמון, אלא של נקודת מבט שגויה ומעוותת. המשימה שלשמה נשלחו היתה לתור, להתבונן בארץ ולהרגיש אותה, ובמקום להתבונן ולראות את הטוב שבה, את השבח, בחרו התרים לראות בארץ את כל הרע והמגונה. האבחנה בין סיפור התרים לסיפור המרגלים מלמדת אותנו, אם כן, שלא רק בהסקת המסקנות ובקבלת ההחלטות אפשר לחטוא, אלא גם בנקודת המבט עצמה. האמונה בה' אינה מתחילה בציות למצוותיו ובאמונה להבטחתו, אלא הרבה לפני כן – האמונה מתחילה כבר בנקודת המבט שאיתה באים אל העולם, בהתבוננות, בראיית הטוב שבעולמו של ה' והיושר של הנהגתו.

***

הטור התפרסם לראשונה כאן; לתגובות ודיון היכנסו לכאן

בהעלתך – על מה צרעת באה?

לאחר חומש וחצי של עיסוק ממושך באוהל-מועד, בנייתו ומצוותיו, שבה התורה אל סיפורי המסע במדבר, ובתוכם – מעשה צרעת מרים. בתורה מסופר (במדבר יב, א-טו) כי מרים ואהרן דיברו במשה על אודות האישה הכושית אשר לקח, ובתגובה ה' מנגע את מרים בצרעת, שממנה היא נרפאת רק לאחר שמשה מתפלל עליה והעם ממתינים להירפאה.

מה קרה במעשה מרים, ועל מה לקתה בצרעת? רבים מאוד מכירים עוד מגן-הילדים את ההסבר – מרים דיברה לשון-הרע על משה, ולכן לקתה בצרעת. עוד פני הגננת, מי שהדגיש את התפיסה הפרשנית הזו היה רש"י, שאצלו הפך לשון-הרע של מרים להסבר השגור לנגע הצרעת, והוא נוהג להסביר באמצעותו את היקרויותיה גם במקומות אחרים בתורה. דוגמה מפורסמת לכך היא צרעתו של משה: כשמשה נשלח אל פרעה בתחילת חומש שמות, כזכור, ה' נותן לו שני אותות – האחד, אות המטה הנהפך לנחש, והשני – ידו נעשית מצורעת כשהוא מכניס אותה לחיקו. מפני מה ניתן למשה האות הזה, שבו הוא עצמו לוקה בצרעת? רש"י (שמות ד, ו) מסביר כי ה' –

"רמז לו שלשון-הרע סיפר, באומרו לא יאמינו לי, לפיכך הלקהו בצרעת כמו שלקתה מרים על לשון-הרע".

משה דיבר לשון-הרע על עם ישראל, אפוא, כשפקפק בכך שיאמינו לדברי הנבואה שהוא מביא אליהם, ולכן לקה בצרעת. במהלך הדורות נקשרה צרעת מרים ללשון-הרע עד כדי כך שפרשנות זו קיבלה מעמד של בלעדיות, כאילו כל מעשה מרים אינו מלמד אלא מסר נגד לשון-הרע. דוגמה לכך מובאת בספרי, מדרש הלכה תנאי לדברים (קמ"א), על הפסוקים "הִשָּׁמֶר בְּנֶגַע הַצָּרַעַת… זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה ה' אֱלֹהֶיךָ לְמִרְיָם" (דברים כד, ח-ט):

"וכי מה ענין זה לזה, סמכו ענין לו, ללמדך שאין נגעים באים אלא על לשון-הרע."

תפיסה פרשנית זו, לפיה צרעת=לשון-הרע, הושרשה עמוק כל כך בתודעה היהודית, עד שמצוות זכירת מעשה מרים שהבאנו מחומש דברים הפכה באופן כמעט בלעדי לאזהרה נגד לשון-הרע אצל פרשני ימי-הביניים (שם), ור' ישראל מאיר הכהן מראדין, מחבר הספר "חפץ חיים", אף מונה אותה בתור אחת המצוות להימנע מלשון-הרע.

אולם האם באמת לשון-הרע היא הסיבה לצרעת? למרות הפירוט הרב שזכו לו פרשות הצרעת שבתורה (ויקרא יג-יד), אין בהן אפילו רמז לחטא שבגללו נגרם הנגע, והתורה דורשת מהמצורע קרבן אשם בלי להסביר במה חטא – וכל שכן שאין אפילו אזכור של לשון-הרע. גם אצלנו, במעשה מרים, לא ברור מה לשון-הרע יש בדברי מרים שעליהם תצטרע (במדבר יב, א-ב):

"וַתְּדַבֵּר מִרְיָם וְאַהֲרֹן בְּמֹשֶׁה עַל אֹדוֹת הָאִשָּׁה הַכֻּשִׁית אֲשֶׁר לָקָח כִּי אִשָּׁה כֻשִׁית לָקָח. וַיֹּאמְרוּ הֲרַק אַךְ בְּמֹשֶׁה דִּבֶּר ה' הֲלֹא גַּם בָּנוּ דִבֵּר."

כמה וכמה ממדרשי חז"ל, שלא נאריך בהם כאן, מדקדקים ומחפשים איזו גנות של משה רמוזה כאן, ומה עניין האישה הכושית לאותה גנות נסתרת, שעל אמירתה נענשה מרים. אולם אם צריך לחפש לשון-הרע מתחת לבלטות, כנראה שצריך בכלל לחפש משהו אחר… תחת זאת, נוכל להיעזר בסיפוריהם של כמה מצורעים במקרא כדי להבין איזה חטא גורם, וכך לשוב ולהבין את מעשה מרים שבפרשתנו.

נתחיל עם אחד המצורעים החשובים ביותר במקרא, אם לא הנכבד מכולם – עוזיהו מלך יהודה, שחי במאה השמינית לפנה"ס. ספר דברי-הימים (דה"ב כו, טז-כא) מספר כי מרוב עוצמתו של המלך "גָּבַהּ לִבּוֹ עַד-לְהַשְׁחִית" והוא החליט ליטול לעצמו גם תפקיד פולחני – הקטרת הקטורת בהיכל:

וַיֹּאמְרוּ לוֹ, לֹא-לְךָ עֻזִּיָּהוּ לְהַקְטִיר לַה', כִּי לַכֹּהֲנִים בְּנֵי-אַהֲרֹן הַמְקֻדָּשִׁים לְהַקְטִיר; צֵא מִן-הַמִּקְדָּשׁ כִּי מָעַלְתָּ וְלֹא-לְךָ לְכָבוֹד מֵה' אֱלֹהִים. וַיִּזְעַף עֻזִּיָּהוּ וּבְיָדוֹ מִקְטֶרֶת לְהַקְטִיר, וּבְזַעְפּוֹ עִם-הַכֹּהֲנִים וְהַצָּרַעַת זָרְחָה בְמִצְחוֹ לִפְנֵי הַכֹּהֲנִים בְּבֵית ה' מֵעַל לְמִזְבַּח הַקְּטֹרֶת… וַיְהִי עֻזִּיָּהוּ הַמֶּלֶךְ מְצֹרָע עַד-יוֹם מוֹתוֹ…

האם עוזיהו דיבר לשון-הרע? לא לפי מה שכתוב, בכל מקרה. המקרא תולה את הצטרעותו של המלך דווקא ביומרה הגאוותנית לקחת לעצמו כתר כהונה מלבד כתר המלכות.

מצורע ידוע אחר היה גחזי, נערו של אלישע. לאחר שאלישע מרפא את נעמן, שר הצבא של ממלכת ארם, מצרעתו, הוא מסרב לקחת ממנו מתנות בתמורה. למרות עמדתו של רבו הולך גחזי אל נעמן ולוקח ממנו מתנות, ואלישע נוזף בו בכעס (מל"ב ה, כו-כז):

"הַעֵת לָקַחַת אֶת-הַכֶּסֶף, וְלָקַחַת בְּגָדִים וְזֵיתִים וּכְרָמִים וְצֹאן וּבָקָר וַעֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת?! וְצָרַעַת נַעֲמָן תִּדְבַּק-בְּךָ וּבְזַרְעֲךָ לְעוֹלָם! וַיֵּצֵא מִלְּפָנָיו מְצֹרָע כַּשָּׁלֶג."

גם כאן אין לצרעתו של גחזי כל רקע של לשון-הרע; את עונשו הוא מקבל דווקא על המריית פי-רבו. למעשה, גם אות הצרעת של משה (שמות ד, ו) מגיע מסיבה דומה – כמו גחזי שערער על דברי רבו, גם משה מפקפק בדברי ה' ומנסה להיפטר מהשליחות המוטלת עליו.

בשלושת מעשי הצרעת האלה – של עוזיהו, גחזי ומשה – אין דיבור לשון-הרע מובהק, ובוודאי שאין התורה תולה בו במפורש את הצרעת. הסיבה המפורשת לצרעת היא דווקא הערעור על הסמכות – עוזיהו מבקש לקחת את תפקידי הכהונה שאינם שלו, גחזי פועל בניגוד לשבועת רבו הנביא, וגם משה מנסה לסרב לשליחות שמטיל עליו ה'. הערעור על הסמכות – הכהונה, הנביא, האל – פוגע בהיררכיה שעליה מושתתת הקדושה, זו המעניקה תפקידים מסוימים דווקא לכהן, המציבה את האל מעל לאדם ואת הנביא מעל לנערו; ודווקא הפגיעה הזו בקדושה, כלומר – בסדריה ובהיררכיה שלה, היא זו שמצוינת בתור העילה לצרעת.

מעתה נוכל גם לשוב ולהבין את מעשה מרים. דבריה של מרים לא התמקדו בדיבתו של משה בנוגע לאישה הכושית שלקח, אלא היו ערעור על סמכותו של משה כנביא (יב, ב): "הֲרַק אַךְ בְּמֹשֶׁה דִּבֶּר ה'? הֲלֹא גַּם בָּנוּ דִבֵּר!" קריאה זו מתחזקת לנוכח תגובתו של ה', המתרכזת רק בהדגשת גדולת משה ונבואתו: "עַבְדִּי מֹשֶׁה – בְּכָל-בֵּיתִי נֶאֱמָן הוּא; פֶּה אֶל-פֶּה אֲדַבֶּר-בּוֹ… וּמַדּוּעַ לֹא יְרֵאתֶם לְדַבֵּר בְּעַבְדִּי בְמֹשֶׁה?!".

גם בפרשות הנגעים (ויקרא יג-יד), שבהן התורה לא מזכירה, כאמור, מהו החטא שעליו לוקה המצורע בנגעיו, היא תולה את תהליך ההיטהרות דווקא במעקב צמוד של הכהן ותלות גמורה בהוראותיו ובהחלטתו. חובת הציות לכהן גם מזכירה מאוד את סיפורו של נעמן, שלא נרפא מצרעתו עד שלא הסכים לציית להוראות הפשוטות של הנביא אלישע. גם מתיקונה של הצרעת, אפוא, נמצאנו למדים על טעמה – החטא המביא את הצרעת היה ערעור על הסמכויות ועל ההיררכיה של הקדושה, כפי שראינו, והתיקון שלו מגיע דווקא דרך ציות לסמכות המקודשת.

באופן זה בדיוק מתפרש ללא כל קושי הציווי לזכור את מעשה מרים (דברים כד, ח-ט):

"הִשָּׁמֶר בְּנֶגַע-הַצָּרַעַת לִשְׁמֹר מְאֹד וְלַעֲשׂוֹת כְּכֹל אֲשֶׁר-יוֹרוּ אֶתְכֶם הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם, כַּאֲשֶׁר צִוִּיתִם תִּשְׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת. זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר-עָשָׂה ה' אֱלֹהֶיךָ לְמִרְיָם…"

הצרעת מגיעה על ערעור הסמכות המקודשת ופגיעה בהיררכיה של הקודש, ועל כן מטרתה של הצרעת היא להביא את האדם להישמר "מְאֹד וְלַעֲשׂוֹת כְּכֹל אֲשֶׁר-יוֹרוּ אֶתְכֶם הַכֹּהֲנִים" – ההקפדה המדויקת על ציווי הכהנים, קבלתה של הסמכות שנקבעה בידי האל וציות אליה, היא גם המסר הראשי שיש לזכור ממעשה מרים: דווקא דמויות חשובות ומשמעותיות – עוזיהו מלך יהודה, גחזי – נער הנביא אלישע, מרים שהיתה נביאה בעצמה, ואפילו משה רבינו, הגיעו למצב של ערעור על הסמכות המקודשת, בין השאר בגלל מעמדם המיוחד.

במעשה מרים התורה מלמדת אותנו כי האתגרים בקבלת ההיררכיה של הקדושה אמנם מוטלים על כל אדם, אך הם גדלים והולכים ככל שהאדם משמעותי יותר. וחברה שיודעת לשלח מתוכה את מי שערערה על המבנה שמכונן בתוכה קדושה, היא גם זו שיודעת להעריך את מקומה וחשיבותה – "וְהָעָם לֹא נָסַע עַד הֵאָסֵף מִרְיָם". עם שלם ממתין לנביאתו, מלא הערכה.

נשֹׂא – על מִלים וכהנים

באמצעה של פרשת נשא מופיע אחד הטקסטים הידועים ביותר בתורה – ברכת הכהנים. שלושה משפטים קצרים אלו זכו לאינספור פרשנויות הסוקרות כל מילה בברכה, ואפילו כל אות ואות. עיון בפסוקי המעטפת של הברכה, אלו שבתוכם היא מובאת, מגלה לנו שכבר התורה הקפידה על נוסחהּ של הברכה (במדבר ו, כב-כז):

וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר. דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן וְאֶל בָּנָיו לֵאמֹר, כֹּה תְבָרֲכוּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, אָמוֹר לָהֶם: יְבָרֶכְךָ…

נשים לב: הברכה ממוסגרת בתור ציטטה, כנוסח שיש להגיד כסדרו כדי להשיג את פעולת הברכה, ומסגור זה מגיע בשתי דרכים. ראשית, הנוסחה "כֹּה תְבָרֲכוּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" מזכירה את נוסחת הפתיחה "כֹּה תֹאמְרוּ(ן)", המשמשת כפתיחה הרגילה במקרא לציטוט דברי השליחות שנושאים שליחים, או דברי הנביאים מפי האל. נוסח דומה היה מקובל גם בהתכתבויות דיפלומטיות קדומות בין מלכי ערי-כנען לבין מלך מצרים שהתגלו בעיר המצרית אל-עמארנה – רוב המכתבים האלה נפתחים בנוסחה "למלך אדוני אֱמוֹר, כה אמר [מלך פלוני]…". בכך מזכירים מכתבי אל-עמארנה את הפתיחה "כה תברכו… אמור להם", ומצביעים על כך שלאחר הפתיחה הזו יבוא ציטוט, כזה שהיינו תוחמים כיום בתוך מרכאות.

על מסגור הברכה כציטוט מדויק אפשר ללמוד גם מהמלים "אָמוֹר לָהֶם". בהרגל הלשון אנו מתייחסים למילה "אמור" כאילו היא ציווי, ומנוקדת "אֱמוֹר", אך כפי שהצביע מנחם הרן – בנוסח המסורה הניקוד הוא "אָמוֹר", בצורה שמשמשת במקרא כתואר-הפועל, כאילו היינו אומרים כיום "הברכה שתברכו את בני ישראל תהיה על ידי שתאמרו להם…". דיוק זה אף הוא מלמד שנוסח הברכה המצוטט בתורה אינו רק העברת התוכן שלה, אלא האופן שבו היא תשיג את פעולתה – באמירתו כהווייתו.

בניגוד למקובל בתרבות הטקסטואלית שלנו, שמירה על ציטוט באופן מדויק אינה דבר של מה בכך בתרבות המקרא. כשמצטטת דמות מסוימת את מה שנאמר, אין ציטוט אחד בתנ"ך כולו שמשאיר את הטקסט המצוטט בדיוק כבמקור; שינויים מתרחשים אפילו כאשר מדובר בציטוט חוזר ונשנה, כמו בפרשת העבד ורבקה (בראשית כד). התופעה הזו אינה מוגבלת למקרא, והיא מתקיימת גם בספרות המסופוטמית הכתובה באכדית. משה זיידל, הראשון לנסח את החוקיות שבתופעה זו, זכה שהיא תכונה על שמו "חוק זיידל".

ובכן, לאור "חוק זיידל", הדרישה של התורה לצטט בדיוק את הברכה האמורה בה, כי רק כך תשיג את הברכה את פעולתה, היא דרישה בולטת ומובחנת יותר. מדוע, אם כן, נוסח הברכה במלותיה חשוב לתורה לא פחות – ואולי אף יותר – מהתוכן שלה? כדי להשיב, נתבונן בנוסח הברכה עצמה (במדבר ו, כד-כו):

יְבָרֶכְךָ ה' – וְיִשְׁמְרֶךָ.

יָאֵר ה' פָּנָיו אֵלֶיךָ – וִיחֻנֶּךָּ.

יִשָּׂא ה' פָּנָיו אֵלֶיךָ – וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

הפסוקים כמעט חוזרים לגמרי זה על זה. אמנם החזרה אינה לגמרי חזרה על מילים, אבל היא בהחלט כופלת ומשלשת את התוכן – לברך את הנוכחים בהטבה ובשמירה של האל ובשלום שמוענק בכך. גם שם ה' חוזר שלוש פעמים, ובשלושת המשפטים באותו מקום, מיד לאחר הנשוא (הפועַל) הפותח את המשפט. החזרה וההדגשה שלוש פעמים, שלא בהכרח מוסיפה תוכן ממשי חדש, מאפיינת חזרות מאגיות הן בעולם המקרא והן בספרות הקבלה והסוד, ומלמדת מדוע יש להקפיד על נוסח הברכה – לנוסח הזה יש כוח פלאי הטמון במלים עצמן.

השימוש בברכת הכהנים כטקסט מאגי, למשל – בקמיעות הגנה וברכה, אינו תופעה חדשה. למעשה, קמיע החרוט על לוחיות כסף שהתגלה בירושלים לפני כמה עשורים, בחפירות באזור בית מורשת-בגין, מכיל את הטקסט של ברכת-כהנים (בשינויים מעטים), הטקסט המקראי הכתוב הקדום ביותר שהגיע לידינו. קמיע הגנה וברכה זה מעיד כי שימוש מאגי בברכת-כהנים החל כבר אז, במהלך המאה השביעית לפנה"ס.

435px-Birkat_kohanim_22

[קמיע על לוחית כסף שנמצא בכתף-הינום, ירושלים – צילום ותעתיק]

אלמנט מאגי נוסף במבנה הברכה הוא התגברותו של המשפט על ידי הוספת מלים – במשפט הראשון שלוש מלים, בשני – חמש, ובשלישי – שבע. הפחתת מלים או אותיות כדי להשיג אפקט מאגי מוכרת לנו גם מהתלמוד הבבלי (פסחים קיב ע"א), המייעץ למי שפגע בו השד ששמו "שברירי" להפחית את אותיות שמו בהדרגה – "שברירי-ברירי-רירי-ירי-רי" – וכך לגרשו. כשם שלהפחתה יש ערך עבור הרחקה, להוספה יש ערך הפוך, חיובי, ודוגמה פופולרית לכך בימינו היא הסיסמה "נ-נח-נחמ-נחמן מאומן".

הוספת מספרית באופן כזה קסמה גם לחכמינו, והם הציעו להסביר באמצעותה את הרכב בתי הדין הקובע את לוח השנה (משנה סנהדרין א, ב):

עבור השנה […] רבן שמעון בן גמליאל אומר, בשלשה מתחילין, ובחמשה נושאין ונותנין, וגומרין בשבעה.

תהליך עיבור השנה, לפי רבן שמעון בן גמליאל, מתחיל בבית דין שבו יושבים שלושה דיינים; על אלו נוספים זוג דיינים שהופכים אותם לחמישה עבור שלב הדיונים, ואת חתימת הדין מבצעים בהוספת זוג נוסף –הרכב בן שבעה דיינים. מדוע להוסיף דיינים במהלך קבלת ההחלטה? הזוג האחרון של הדיינים כלל לא תורם דבר לדיון, אלא נוסף רק לשם חתימתו המכובדת! כשהאמוראים ביקשו לענות על השאלה, הם קשרו את המספרים האלה, של עיבור השנה, אל ברכת הכהנים (בבלי סנהדרין י ע"ב):

הני שלשה חמשה ושבעה, כנגד מי? פליגי [נחלקו] בה רבי יצחק בר נחמני ורבי שמעון בן פזי… חד אמר, כנגד ברכת כהנים; וחד אמר, שלשה כנגד שומרי הסף, חמשה מרואי פני המלך, שבעה רואי פני המלך.

שני האמוראים מסבירים לנו את המספרים בשני כיוונים שונים: האחד מצביע על מילות ברכת הכהנים, וכשם שההוספה הזו מבטאת את העצמת הברכה, כך הוספת דיינים תוסיף ברכה לשנה המעוברת; ואילו האחר מצביע על תפקידים שהתקיימו בממלכת יהודה בסמוך לחורבן, לפי המסופר בספרי מלכים וירמיהו – שלשה שומרי הסף וחמישה או שבעה רואי פני המלך (מל"ב כה, יט), ובהתאם לבעלי התפקידים בחצר המלוכה, כך יש לארגן את תפקידי השופטים בתפקיד ממלכתי חשוב כמו קביעת לוח-השנה.

במבט ראשון, שני ההסברים נראים בלתי קשורים בעליל – מה לברכת הכהנים ולשומריו של המלך? מעבר למספרים 3-5-7, נראה הקשר מלאכותי לחלוטין. אולם אם ניזכר במשמעויות המאגיות שיוחסו לברכת כהנים כטקסט המבטא מאליו שמירה והגנה, מתגלה לנו קשר נוסף אל מספרי המלים שלו: על מלך יהודה שמרו "שְׁלֹשֶׁת שֹׁמְרֵי הַסַּף… וַחֲמִשָּׁה אֲנָשִׁים מֵרֹאֵי פְנֵי הַמֶּלֶךְ" (שם) ולפי המקבילה בירמיהו (נב, כה) "שִׁבְעָה אֲנָשִׁים" – מספר השומרים הותאם למספר המלים בפסוק הראשון של הברכה, שעיקרו השמירה: "יְבָרֶכְךָ ה' וְיִשְׁמְרֶךָ." רואי פני המלך מותאמים, לפי שתי הגרסאות השונות, לפסוקים המדברים על הארת הפנים או נשיאת הפנים של ה': "יָאֵר ה' פָּנָיויִשָּׂא ה' פָּנָיו…", ושבהם חמש או שבע מלים.

נמצא שיכולת השמירה והברכה הפלאית הטמונה בסידור המשפטים והמילים בברכת-כהנים שימשה את תושבי יהודה העתיקה לא רק בקמיעות קדומים כמו זה שהתגלה בכתף-הינום, אלא גם כשהם ביקשו להעמיד בעלי תפקידים סביב המלך – מספרם של השומרים ושל רואי-הפנים היה אמור לשקף את ברכות ה' על שמירה ועל הארת פנים, ובכך לחזקם.

בהיעדר מלוכה, בימי חז"ל, היה בית הדין שבראשו ישב הנשיא הסמכות הגבוהה ביותר בעם היהודי, וסמכותו העליונה התבטאה, מעל לכל, בהיותו הממונה על עיבור השנה. הרכב בית הדין לעיבור-השנה, לבו של מוסד הנשיאות, תוכנן במבנה של 3-5-7 כמשאלה עמוקה שמוסד הנשיאות ישקף את בית-המלוכה המקראי; אך הרבה מעבר לכך – חז"ל רצו לבונן לכונן את הסגולה הטמונה במלותיה של ברכת-הכהנים לא רק סביב מלך, אלא גם סביב הזמן. בחזונם, היהדות צריכה לשאת את סגולתה של ברכת-כהנים לא רק בסמלי מדינה, אלא על כנפי הזמן והנצח.

*    *    *

[פורסם כאן, בואו להגיב ולדון כאן]

 

שבועות – רות, רְעוּת ורַכּוּת

המנהג לקרוא את מגילת רות בחג השבועות הוא עתיק מאוד ומתועד כבר בימי הגאונים, אך ההנמקות לקריאתה דווקא בשבועות הן עקיפות ורופפות: יש שהדגישו את ימי הקציר – שבהם חל החג – במגילה, את הולדת דוד המלך שחלה בשבועות, או "גיורה" של רות כאקט של קבלת התורה, לכבוד מתן-תורה חל בשבועות. אולם המסגור של רות סביב חג השבועות הוא מִשני באופיו. לבו של הסיפור הוא הגאולה – גאולת האישה והקרקע.

המגילה הפותחת בירידתם של אלימלך ונעמי ומשפחתם אל שדה מואב, מספרת על חזרתן של נעמי ורות אל בית לחם, ובדרמה עדינה רוקמת את היחסים שבין רות לנעמי ולבעז עד לגאולתה של רות בידי בעז, יחד עם אדמות משפחת נעמי. ההתמקדות בחג-השבועות, אפוא, מחמיצה את עיקר העלילה ומתמקדת בפרטים משניים יחסית, כמו סצינות הקציר. תחת זאת, כדי להבין את המגילה ננסה להתבונן בהקשר שלה מבפנים ומבחוץ; מבפנים – מן הארמזים שבתוך המגילה, ומבחוץ – מן ההקשר שבתוכו היא נוצרה.

נתחיל מבפנים – הארמזים המפורשים במגילה. המגילה עצמה אינה מציבה את העלילה במוקדה של פרשה גדולה וסוערת, בתי-מלוכה או מלחמות, מעמד התגלות או נבואה. אל היומיומיות של העלילה מצטרפת גם האנונימיות של הדמויות – רובן מקבלות שמות סמליים: נעמי מבקשת להיקרא "מרה" כשחייה משתנים מנעימים למרים; מחלון וכליון מתים במחלה וכָּלִים; עֹרְפָּה מפנה עורף לחמותה; והגואל שאליו פונה בעז הוא אנונימי לחלוטין, ומכונה פשוט "פְּלֹנִי אַלְמֹנִי" (ד, א). גם רות עצמה נקראת בתרגום הסורי "רעות", ומספר חוקרים ראו בכך את המקור לשמה המבטא את תוכנו.

סיפור מסוג זה, יומיומי ואנונימי, אינו מבליט קשרים עם שום דמות או סיפור אחרים במקרא. למרות הרושם הזה, זקני בית-לחם שבנוכחותם מתבצעת גאולתה של רות מברכים את הזיווג דרך שני סיפורים מקראיים (ד, יא-יב):

"יִתֵּן ה' אֶת הָאִשָּׁה הַבָּאָה אֶל בֵּיתֶךָ כְּרָחֵל וּכְלֵאָה… וִיהִי בֵיתְךָ כְּבֵית פֶּרֶץ אֲשֶׁר יָלְדָה תָמָר לִיהוּדָה…"

במקום לרמוז דרך מיקום הסיפור או פרטי העלילה, בוחר המספר לרמוז בצורה מפורשת אל נישואי יעקב אל רחל ולאה ואל תמר ויהודה. אזכור רחל ולאה "אֲשֶׁר בָּנוּ שְׁתֵּיהֶם אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל" (שם) יכול להתפרש כברכה גנרית, כשם שמברכים דרך האבות, או אפרים ומנשה. אך הארמז הזה יכול גם להתפרש בהקשר מרחבי וגיאוגרפי – סיפור אהבתם של רחל ויעקב מסתיים בקבורתה בסמוך למקום עלילת רות, בדרך אפרתה היא בית-לחם, כפי שנרמז בפסוק (שם): "כְּרָחֵל וּכְלֵאָה… וַעֲשֵׂה חַיִל בְּאֶפְרָתָה וּקְרָא שֵׁם בְּבֵית לָחֶם."

גם בארמז ליהודה ותמר נמצא "בית פרץ", שצאצאיו ישבו בבית-לחם; אולם הארמז הזה נראה רחב ועמוק יותר מרמיזה גיאוגרפית בעלמא. סיפור יהודה ותמר אף הוא סיפור של ייבום, הקמת זרע ושם למת, אלא שבו הייבום נכשל – בני יהודה אינם מקימים את שם אחיהם המת ותמר עצמה היא היוזמת והפועלת, מתחזה לזונה, שוכבת עם יהודה ומולידה את פרץ וזרח. סיפור יהודה ותמר הוא סיפור כשלונו של יהודה והכרתו בחטאו – "צָדְקָה מִמֶּנִּי" (בראשית לח, כו), סיפורה של האישה שנאלצת לעבור הזנחה, ולאחריה הוקעה, בדרך להיגאל.

סיפור רות ובעז מרוכך מאוד בהשוואה ליהודה ותמר – הגואל שלא מקים את שם המת לא עושה זאת בפשיעה או בהזנחה, אלא ממה שנראה כחוסר אמצעים; רות לא נאלצת להתחזות לזונה, אלא מסתפקת בשינה למרגלותיו של בועז כדי להעיר את תשומת לבו, ולבסוף – ההכרה והברכה של זקני העיר לרות מחליפה את משפטה של תמר שבו רצו להוציאה להורג. המגמה המרוככת והנעימה של העלילה, הממירה את הממדים התקיפים והמשפילים של הייבום בחסד ורומנטיקה, מתיישבת עם המגמה של מגילת רות למול הקשרה ההיסטורי.

כדי לקבוע את הקשרה ההיסטורי של המגילה נבחן תחילה את הראיות לזמן חיבורה. ראשית, בעוד המגילה מספרת על אירועים שהתרחשו "בִּימֵי שְׁפֹט הַשֹּׁפְטִים" (א, א), המספר מכנה את אותה התקופה "וְזֹאת לְפָנִים בְּיִשְׂרָאֵל" – משמע שהוא עומד זמן רב לאחר ההתרחשות. שנית, מיקומה של המגילה בחלק הכתובים של התנ"ך, ולא בחלק הנביאים שבו היא מצויה מבחינה כרונולוגית, מעיד כי קבלתה של המגילה אל הקאנון המקראי הגיעה לאחר שאסופת הנביאים כבר נחתמה.

בנוסף, מספר סימנים לשוניים מצביעים על איחורה של המגילה. הביטוי "וַיִּשְׂאוּ לָהֶם נָשִׁים" (א, ד), ולא "ויקחו להם נשים", כרגיל במקרא, מקרב אותנו אל לשון חז"ל: במקרא אין נושאים נשים, משום שבלשון המקרא נשיאה היא סחיבה, ביד או על הכתף. המקום היחיד שבו אכן נושאים נשים – "וַיַּעֲשׂוּ כֵן בְּנֵי בִנְיָמִן וַיִּשְׂאוּ נָשִׁים לְמִסְפָּרָם מִן הַמְּחֹלְלוֹת אֲשֶׁר גָּזָלוּ" (שופטים כא, כג) – מתאר סחיבה ולקיחה בכוח: בני בנימין נושאים את הנשים שחטפו מִשִּׁילֹה אל נחלתם. רק בלשון חז"ל נוספה ל"נָשַׂא" משמעות של חיתון.

ביטויים נוספים, מאותו שדה סמנטי, הם "אֵשֶׁת הַמֵּת קָנִיתָה…" (ד, ה), "קָנִיתִי לִי לְאִשָּׁה" (שם, י) – קניין-אישה אינו קיים עוד במקרא, אך רווח מאוד בלשון חז"ל (וכן בספר בן-סירא); גם דברי נעמי "הַעוֹד לִי בָנִים בְּמֵעַי וְהָיוּ לָכֶם לַאֲנָשִׁים" (א, יא) הם ביטוי יחידאי במקרא – האישה תהיה לאיש בתנ"ך, אך בשום מקום לא היה האיש לאישה. הביטוי "שָׁלַף אִישׁ נַעֲלוֹ" (ד, ז), ולא "חלץ" כבשאר המקרא – מאפיין את הארמית ואת לשון חז"ל, וכן הצורה "לְקַיֵּם" (שם) נוכחת בארמית ובלשון חז"ל [נטיית השורש קו"ם>קי"ם], אך לא בלשון המקרא הקלאסית. מכל הסימנים הללו עולה כי המגילה אכן מאוחרת בהרבה למאורעות המתוארים בה, התקבלה לאחר חתימת הנביאים, ונכתבה בזמן שבו דיברו עברית עם השפעות ארמיות ועם צורות שהפכו רווחות בלשון חז"ל – ימי בית-שני.

מספרי עזרא ונחמיה אנו למדים כי אחת הסוגיות הסוערות ביותר עבור היהודים בראשית הבית השני, בימי שיבת-ציון, היתה סוגיית נישואי התערובת. עזרא ונחמיה נאבקו במעמדות הגבוהים ביהודה שהתחתנו עם נשים ממוצא לא-יהודי, ואף כרתו אמנה – מעין התחייבות קולקטיבית – שלא לשאת נשים נכריות. המאבק הזה משתקף בספרות זמנם גם בנבואות מלאכי (ב, יג-טז), וכן בפרקים שלשונם מאוחרת בתוך ספרים מוקדמים, כמו סיפור כרם-נבות (מל"א כא, א-טז) שבו האישה הנוכרית היא המרשעת האולטימטיבית.

על רקע זה משקפת מגילת רות ריכוך נוסף – ריכוך עמדתו של נחמיה כלפי הנשים הנכריות: אמנם מחלון וכיליון, שנשאו נשים נכריות בארץ זרה, מתו בלי צאצאים, אך בעז הנושא את רות המואביה בבית-לחם מוצג דווקא כמודל חיובי ואף זוכה להעמיד ממנה את דוד, מלך ישראל. רות עצמה, האישה הנכרית העומדת במרכז הסיפור, היא בעלת חסד ונאמנה – היא דבקה בחמותה ועושה עמה חסד, מקבלת עליה את ההשתייכות לעמה ואת הנאמנות לאלהיה – "עַמֵּךְ עַמִּי וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי".

סיפורה של רות מרכך, אם כן, לא רק את סיפור יהודה ותמר, אלא גם את העמדה הקשיחה שייצגו נחמיה ובני הגולה העולים מבבל, עמדה המתנגדת להתערבות בעמים היושבים בארץ מכל-וכל, גם אם הללו מקבלים עליהם את אמונת ישראל. המגילה, לעומתם, מסייגת את התפיסה כי נישואין עם נשים נכריות הם סופו של זרע-קדש וסופה של השושלת הישראלית, ומגבילה זאת לנישואין מנותקים מהעם, מהארץ ומהאל, כמו נישואי מחלון וכיליון בארץ זרה. לעומתם, נישואי בעז עם רות, שמקבלת עליה את הנאמנות לעם ישראל ולאלהיו, הופכים לתחילתו של בית-דוד ותחילתה של הגאולה.

נמצא כי כשם שסיפור רות ובעז מרכך את סיפור יהודה ותמר ומאפשר לחדש את "בֵּית פֶּרֶץ" ולשחזר את מעשה הייבום מתוך גאולה רומנטית, מלאת חסד, כך הוא מתבונן גם בסוגיית הנשים הנכריות כהזדמנות לריכוך עמדות-קשיחות, כהזדמנות לגאולה ולחסד מתוך אמונה ונאמנות לה' ולעמו.

בחוקותי – ברכה וקללה

מחציתה הראשונה של פרשתנו מציגה לנו – בפעם הראשונה בתורה – ברכה וקללה. אמנם ברכות והבטחת-שכר הופיעו כבר בבריתות אחרות בתורה – בברית נח אלהים מברך אותו ואת בניו (בראשית ט, א), ברית חורב מלווה בהבטחת סיוע לשומרי-התורה (שמות כג, כ-לא), וגם נתינת לוחות-הברית באה מיד עם ההבטחה "הִנֵּה אָנֹכִי כֹּרֵת בְּרִית – נֶגֶד כָּל עַמְּךָ אֶעֱשֶׂה נִפְלָאֹת אֲשֶׁר לֹא נִבְרְאוּ בְכָל הָאָרֶץ וּבְכָל הַגּוֹיִם" (שם לד, י). אולם אצלנו מופיעה, לצד הברכה, גם קללה על הפרת הברית.

ברכות וקללות אלו הן אולי הראשונות בתורה, אבל לא היחידות. גם חוקי ספר-דברים מסתיימים בברכות וקללות שבהם נחתמת הברית (דברים כח), וכמוהם פועל הקובץ שלנו (ויקרא יז-כו) שזכה במחקר לכינוי "ספר הקדושה". גילויים של מספר טקסטים ממסופוטמיה האיר את תופעת הקללות שבכריתת הברית באור חדש – בין התעודות שהתגלו נמצאו כמה וכמה קבצי-חוק או חוזים בין ממלכות שנחתמו אף הם בפרשת קללות מעין אלו שבמקרא. למשל, חמורבי מלך בבל (המאה ה-18 לפנה"ס) סיים את קובץ חוקיו בקללה שתבוא על כל מי שיעז לשנות את החוק שכתב (תרגום חופשי שלי):

"אם שליט… לא יירא מקללת האלים, אם יהרוס את החוק שנתתי, ישחית את דברי… יטול אָנוּ אבי האלים… את תפארת מלכותו… יזמן לו בֵּל, האדון… מרד אשר לא תוכל ידו לשלוט בו… יְצַו את שנות מלכותו באנחה, שנות מחסור, שנות רעב, חושך ולא אור, ומוות ועיניו רואות וכלות…"

וחמורבי ממשיך ומצווה את האלים השונים להביא קללות על ראשו של מפר החוק. דוגמה מפורסמת אחרת למנהג הזה היא החוזה שחתמה העיר אוּרוּכְּזָבִּינוּ שבמָדָי עם אסרחדון מלך אשור. בחוזה מתחייבת העיר להכיר במלכותו של אַשׁוּרְבַּנִיפָּל, בן המלך ויורש העצר, ולקבל את סמכותו לכשימלוך. אם יפרו אנשי אוּרוּכְּזָבִּינוּ את החוזה, כך נאמר, יכו אותם האלים בסדרת קללות – אנו, מלך האלים, יביא עליהם אוסף צרות ומחלות; סין, אל הירח, יכה אותם במחלות עור כמו שחין; שָׁמָשׁ, אל השמש, יעוור את עיניהם, וכן הלאה לפי סדר האלים בפנתיאון המסופוטמי.

מטרתן של הקללות בחוזים ובחוקים הללו הוא לשמור ולהבטיח שימלאו אחריהם. באמצעות הקללות נעשים האלים לעָרֵבים לקיום החוק או החוזה משום שכל הפרה שלו תגרור סדרה של סנקציות אכזריות מצדם. בדומה לקללות אלו שבחוזה של אסרחדון או בחוקי חמורבי, גם הקללות שבתורה נועדו בעיקר לשרת את אירוע כריתת הברית ולהזהיר את ישראל מפני הפרתה. מסיבה זו גם מובן מדוע הקללה ארוכה ומקיפה בהרבה מהברכה – הקללה היא זו שמתחזקת באמת את כריתת הברית, היא הענישה המופעלת כנגד מפיריה.

אמנם, עצם ההבנה כי פרשת הקללות נועדה להטיל מורא כנגד הפרת הברית אינה חידוש, וכבר פרשני ימי-הביניים כתבו כך. אולם הטקסטים ממסופוטמיה לא רק מעניקים רקע, אלא גם מבהירים את ייחודן של הקללות שבמקרא: בחוזה אסרחדון עומד המלך מול נתיניו והוא מאיים עליהם שישמרו את חוקי הברית – שכנוע שנעשה בעזרת הפחדה. האלים הם השומרים על קיום החוזה והערבים לכך בפועל בהטלת עונשים על המפר את החוזה. אצלנו במקרא, לעומת זאת, החוזה נחתם לא מול המלך אלא ישירות מול האל – ה' הוא גם צד בחוזה, וגם זה שערב לקיומו בעזרת הבטחת שכר ועונש לשומרי הברית ומפריה.

 

אל מול תמונה זו, המקנה לקללה חשיבות מרכזית, מצטייר פרט מסוים בסופן של הקללות כחריג ובולט במיוחד. בסוף הקללה, לאחר שישראל כבר חווים את העונש האולטימטיבי ומגורשים לארץ אויב, פתאום מופיעה נחמה (כו, מד-מה):

"וְאַף גַּם זֹאת בִּהְיוֹתָם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם לֹא מְאַסְתִּים וְלֹא גְעַלְתִּים לְכַלֹּתָם לְהָפֵר בְּרִיתִי אִתָּם כִּי אֲנִי ה' אֱלֹהֵיהֶם.  וְזָכַרְתִּי לָהֶם בְּרִית רִאשֹׁנִים אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לְעֵינֵי הַגּוֹיִם לִהְיֹת לָהֶם לֵאלֹהִים אֲנִי ה'."

מקומה והקשרה של זכירת הברית עם ישראל כאן, בסוף הקללות, נראה תמוה במיוחד. הבחירה לחתום את סדרת הקללות השלילית באירוע חיובי נראית מנוגדת לאינטרס הפשוט של הקללות – הטלת מורא בבאי הברית כדי שישמרו את חוקיה. במקום זאת, ה' מחליט דווקא לנחם את ישראל ולהודיע להם שגם העונש שיקבלו – הוא בעצם לא גרוע כל כך?! זרותו של הקטע אף הביאה כמה חוקרים להאמין שזו תחיבה מאוחרת לפרשת הקללות המקורית.

אולם דומה שכדי להבין את חשיבותה של זכירת הברית כאן יש לעיין בטקסט אחר, טקסט  כמעט-זהה לפרשה שלנו, הפעם מתוך התנ"ך – יחזקאל פרק לד. בפרק זה מושל יחזקאל את העמים לצאן ואת מלכיהם לרועים; הרועים שה' מינה לרעות את עמו ישראל לא היו ראויים, התעללו בעדרם וניצלו אותו. לפיכך, מבטיחה הנבואה, ה' יעניש את הרועים המרושעים וימנה רועה טוב מבית דוד לרעות את צאנו. במציאות זו, אומר יחזקאל (לד, כה-כח):

"…וְהִשְׁבַּתִּי חַיָּה רָעָה מִן הָאָרֶץ וְיָשְׁבוּ בַמִּדְבָּר לָבֶטַח… וְהוֹרַדְתִּי הַגֶּשֶׁם בְּעִתּוֹ… וְנָתַן עֵץ הַשָּׂדֶה אֶת פִּרְיוֹ וְהָאָרֶץ תִּתֵּן יְבוּלָהּ… בְּשִׁבְרִי אֶת מֹטוֹת עֻלָּם… וְיָשְׁבוּ לָבֶטַח וְאֵין מַחֲרִיד."

ברכות אלו מוכרות לקוראי פרשתנו, כיוון שהן זהות כמעט לגמרי אל הברכה שבפרשה, ורק מעַבְּדוֹת אותה קלות בהתאם לצורך הנבואה. בשאר ספר יחזקאל פזורים גם פסוקים רבים של תוכחה המעבדים פסוקים מפרשת הקללות. כשיחזקאל השתמש בנבואתו בברכות שבפרשתנו, אם כן, מה הוא רצה ללמד אותנו על הברכות?

אם נשוב אל הנבואה נגלה שמוקדה של הברכה טמון בבשורה "אֲנִי אֶרְעֶה צֹאנִי" (יחזק' לד, טו) – הרועה של הצאן יהיה האל, שיעביר מתפקידם את הרועים הרעים וישפוט על עוולות שנעשו. ישראל היו נתונים, בעבר, באותה מערכת יחסים של רועה ועדר, שליט ונתינים, זו המתוארת בחוזים כמו החוזה של אסרחדון, ושאת את יחסי המרות ששוררים בה בין הרועה לעדר, בין שליט לבין הווסאלים שלו, מבטיחים האלים.

אצלנו בפרשה, לעומת זאת, התורה מכריזה על חוזה שונה – הן מי שמתחייבים מולו והן מי שאחראי על הקיום הוא ה'. יחזקאל מכריז כאן על עליית מדרגה מהותית – "אֲנִי אֶרְעֶה צֹאנִי", ה' הוא לא רק האל הערב על החוזה, אלא מעכשיו הוא גם הרועה בעצמו. מבחינת יחזקאל, כאן מגיעה עליית מדרגה בקנה מידה אוניברסלי – " וְאַתֵּן צֹאנִי צֹאן מַרְעִיתִי אָדָם אַתֶּם" (שם, לא) – הצאן הופך לאדם. הפיכת הצאן לאדם, בסופה של הנבואה, הופכת את הברכה העתידית הזו, את הבטחת הגאולה, להבטחה של כינון יחסים מיוחדים בין ה' לעמו. ה' לא רק ירעה את צאנו, אלא ירומם אותם, יהפוך אותם לאדם.

 

מעתה ניתן להבין גם את זכירת הברית המנחמת שהופיעה בסופן של הקללות. זו אינה הברית היחידה שה' מזכיר לעצמו, וישנה גם ברית נוספת – ברית נוח, שבה זהו תפקידה של הקשת (בראשית ט, יד-טו):

"וְנִרְאֲתָה הַקֶּשֶׁת בֶּעָנָן, וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי אֲשֶׁר בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם…"

לאחר שכבר מחה את העולם פעם אחת, ה' מבטיח שיזכור את הברית ויימנע מכך – הוא מקבע מחדש את סדרי העולם וכורת עליהם ברית עם נוח, שאותה יזכור גם כשהעולם יגיע לסף-קריסה. מטרתה של זכירת הברית אצלנו, אם כן, מגלה שהקללות אינן רק איום על ישראל כדי שישמרו את חוקי-ה'. הברכה והקללה שלובות זו בזו כך שגם הנחמה לאחר הקללות היא חלק אינטגרלי מהברית, כלי לכונן מחדש יחסים בין אלהים לאדם, כמו לאחר המבול. בברית כזו, מלמדת התורה, היחסים בין ה' לישראל לא ידמו יותר לחוזים בין מלך לנתיניו. ה' הוא גם המלך וגם מקיים הברית, והוא זוכר את הברית תמיד, ומכונן דרכה  מחדש את סדרי העולם – מתוך הצאן ייברא אדם חדש.

[הטור עלה כאן, ואפשר להגיב אליו כאן]

בהר – מצווה שלא התקיימה מעולם?

פרשת השבוע מקרבת אותנו אל חתימתו של חומש ויקרא עם דברי הברית – הברכה והקללה – שאותם נקרא בשבת הבאה. כמו בבריתות אחרות בתורה, כריתת הברית מלווה לא רק בברכות וקללות אלא גם בחוקים, חוקי הברית, שעל שמירתם או הפרתם בא הגמול המתאים.

מספר מצוות וחוקים נמנים בפרשתנו, ובמרכזן – היובל; שאר מצוות הפרשה – שמיטה וענייני העבדים ושחרורם – מתכנסות כולן אל שנת החמישים ומקבלות בה את ביטויין. אך מוקדה של שנה זו נמצא, מעל לכל, באירוע ה"יוׂבֵל", האירוע שעל שמו מצוינת השנה הזו. המונח "יובל" מופיע ברשימות קרבנות כנעניות ופיניקיות ושם הוא מציין אָיִל בוגר; אצלנו במקרא, בהשאלה, הוא מצביע על שופרו של האיל, המכונה "קֶרֶן הַיּוֹבֵל" (יהושע ו, ה) או אפילו "הַיֹּבֵל" סתם (שמות כד, טז). תקיעת השופר הזו אינה רק השמעת צליל, אלא נושאת משמעות טקסית נכבדת (ויקרא כה, ט-י):

"…תַּעֲבִירוּ שׁוֹפָר בְּכָל אַרְצְכֶם. וְקִדַּשְׁתֶּם אֵת שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים שָׁנָה וּקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ לְכָל יֹשְׁבֶיהָ, יוֹבֵל הִוא תִּהְיֶה לָכֶם וְשַׁבְתֶּם אִישׁ אֶל אֲחֻזָּתוֹ וְאִישׁ אֶל מִשְׁפַּחְתּוֹ תָּשֻׁבוּ."

מצוות היובל ממוקדת, אפוא, באירוע קריאת ה"דְּרוֹר" – השבת העבדים אל אחוזתם ומשפחתם, והשבת האחוזה והקרקע אל בעליהן.

חוק שחרור העבדים זוכה למקום מרכזי לא רק בברית שלפנינו, הנכרתת בהר-סיני על הברכות והקללות שנקרא בשבוע הבא, אלא גם במעמדי ברית נוספים, ובראשם – הברית בחורב. ברית חורב פותחת דווקא בהדגשה הרומזת לנושא זה (שמות כ, ב): "אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים" – ה' מתגלה לישראל בתור מי שבראש ובראשונה הוציאם מעבדות. בהתאם לכך, החוק הראשון מבין "הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם" (שם כא, א) הוא חוק העבד העברי (שם, ב-ו), שנפתח: "כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד וּבַשְּׁבִעִת יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם" – החובה להוציא את העבדים לחופשי עומדת ככותרת המשפטים, כשם שהתגלותו של ה' כמוציאם של ישראל ממצרים מבית עבדים היא הכותרת של עשרת הדברות.

למרות מרכזיותו וחשיבותו, היובל לא נזכר שוב במקרא. רבים מחוקרי-המקרא אף פקפקו בעצם האפשרות לקיים את היובל – שנתיים של שביתה מפעולות חקלאיות, שבהן גם משוחררים העבדים לאדמותיהם, הן מעבר ליכולותיה של חברה חקלאית קדומה. אולם עיון במונח "דְּרוֹר", שקבוע בלבו של היובל כאמור, עשוי ללמד שאספקטים רבים של היובל דווקא מעוגנים היטב במציאות.

 

המילה "דרור" מתפרשת בלשון העברית-המודרנית במשמעות של חופש או חירות, אבל למעשה אין הכרע ברור שזו היתה משמעותה במקרא. המונח "דרור" אמנם אינו מופיע במקומות אחרים בתורה, אך מכמה אזכורים בנ"ך ניתן ללמוד מהו. בחוקי הנשיא שבספר יחזקאל נאמר: "וְכִי יִתֵּן מַתָּנָה מִנַּחֲלָתוֹ לְאַחַד מֵעֲבָדָיו וְהָיְתָה לּוֹ עַד שְׁנַת הַדְּרוֹר וְשָׁבַת לַנָּשִׂיא" (יחזקאל מו יז) – החוק הזה מכיר את קיומה של "שְׁנַת הַדְּרוֹר" ויודע שיש בה גם החזרת קרקעות לבעליהן (במקרה הזה – קרקעות הנשיא חוזרות אליו) אך לא קובע לו זמן מיוחד בשנת היובל. כאן, נשים לב, אין קשר הכרחי בין "דרור" לבין חירות או חופש – הדרור מציין רק את חזרת הקרקעות לבעליהן.

מקרה אחר שיכול ללמד על משמעותו של הדרור היא תוכחתו של הנביא ירמיהו. לפי המסופר (ירמיהו לד, ח-יא), לקראת סוף ימיה של ממלכת יהודה החליטו המלך צדקיהו ושריו לכרות ברית ו"לִקְרֹא דְרוֹר אִישׁ לְרֵעֵהוּ" (שם, טו), לשחרר את העבדים לחופשי. אולם לאחר זמן מה, כנראה כשחיל בבל הפסיקו לצור על ירושלים (יח-יט), החזירו בעלי העבדים את עבדיהם המשוחררים למצב העבדות שבו היו. ירמיהו מחה בתקיפות, והזכיר את הברית שה' כרת עם ישראל –

"..בְּיוֹם הוֹצִאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים לֵאמֹר. מִקֵּץ שֶׁבַע שָׁנִים תְּשַׁלְּחוּ אִישׁ אֶת אָחִיו הָעִבְרִי אֲשֶׁר יִמָּכֵר לְךָ וַעֲבָדְךָ שֵׁשׁ שָׁנִים וְשִׁלַּחְתּוֹ חָפְשִׁי מֵעִמָּךְ, וְלֹא שָׁמְעוּ אֲבוֹתֵיכֶם אֵלַי… וַתָּשֻׁבוּ אַתֶּם הַיּוֹם וַתַּעֲשׂוּ אֶת הַיָּשָׁר בְּעֵינַי לִקְרֹא דְרוֹר אִישׁ לְרֵעֵהוּ וַתִּכְרְתוּ בְרִית לְפָנַי… וַתָּשֻׁבוּ וַתְּחַלְּלוּ אֶת שְׁמִי… וַתִּכְבְּשׁוּ אֹתָם לִהְיוֹת לָכֶם לַעֲבָדִים וְלִשְׁפָחוֹת…" (שם, יג-יז)

לא ברור אם קריאת הדרור שבימי ירמיהו אכן נערכה בשנה השביעית, כפי שהוא רומז באזכור החוק כאן, או בשנה אחרת. מה שבטוח – היובל לא מוזכר כאן כלל, וקריאת הדרור אינה תלויה בו. מהו, אפוא, אותו "דרור", שמציין שחרור עבדים או השבת קרקעות, ומדוע נתלים בו ירמיהו ויחזקאל אם ה"דרור" שלהם אינו תלוי במצוות היובל?

במספר לא מבוטל של תעודות ממסופוטמיה אנו למדים שכמה וכמה מלכים ומושלים הנהיגו "andurāru" או "durāru" – אירוע שבו המלך מכריז על שמיטת חובות כללית, חנינה ושחרור של עבדים רבים אל חיק משפחותיהם. "דְּרוׁר", העתק סדיר של durāru האכדי לעברית, מציין, אפוא את מכלול התקנות החברתיות-כלכליות שאנחנו מכירים מהיובל. המונח המקביל בשומרית "Ama-gi" (חזרה אל האֵם) מצביע גם הוא על פרקטיקה דומה ליובל המקראי שבו "אִישׁ אֶל מִשְׁפַּחְתּוֹ תָּשֻׁבוּ" (ויקרא כה, י).

חוקי דרור אלו הונהגו ממספר סיבות ובמספר אופנים. באחת הכתובות מסופר כי אוּרוּכַּגִינָה, המושל של העיר השומֶרית לַגַשׁ, הבין שהמצב החברתי של עירו הלך והידרדר עד לימיו, לפני כ-4350 שנה. פקידי הממשל היו מתעמרים בתושבי העיר, ממציאים מסים, גובים מחירים מופקעים על פעולות חקלאיות שונות, ומשעבדים תושבים שלא עמדו בתשלום. אוּרוּכַּגִינָה זיהה כי מספרם של עבדים מדוכאים בלא-צדק הגיע למסה-קריטית, וכדי למנוע התמרדות, כמו גם עונש מהאלים, הוא פקד על חנינה של אסירים רבים, שחרור עבדים שהשתעבדו מסיבות שונות ושמיטת חובות של יתומים ואלמנות.

אֶנְתֶּמֶנֶה, מושל מוקדם יותר באותה עיר, הנהיג חוק דומה ובו הוא הוסיף ושיחרר את כל תושבי ערי הקודש השוּמֶריות כדי ש"ישובו אל אֵליהם". בכך מתגלה לנו כי בנוסף על הרובד החברתי-כלכלי של ה"דרור" שהנהיג אוּרוּכַּגִינָה, התקיים גם רובד דתי – אנשי ערי הקודש, שנחשבו שייכים לאלים השוכנים באותן ערים, שוחררו כדי לשוב אל עבודת האל שלהם.

חוקי הדרור המסופוטמיים מלמדים כי במזרח הקדמון היה ידוע ה"דרור" כשחרור עבדים ושמיטת חובות – אלמנטים המאפיינים הן את היובל והן את השנה השביעית. אלמנטים אלו יכלו להתקיים בנפרד מהיובל, כפי שראינו. אולם למעשה, בניגוד לאלמנטים הנפרדים של "דרור", אין ראיה שהיובל – על שלל מרכיביו – התקיים אי פעם כהלכתו.

חז"ל אף קובעים כי קיומו של היובל תלוי באפשרות הקיום של "וּקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ לְכָל יֹשְׁבֶיהָ" – "בזמן שיושביה עליה, ולא בזמן שגלו מתוכה…" (ספרא שם), ולכן, לדבריהם "כיון שגלו שבט ראובן וגד וחצי שבט מנשה – בטלו היובלות". לא רק לאחר הגַּלות, אלא גם בימי המקרא, כפי שראינו, אין שום עדות על קיומו של יובל. אז מה בא היובל ללמדנו – "הלכתא למשיחא", מצווה אוטופית לעתיד-לבוא?

בניגוד ליובל, חוקי הדרור המסופוטמיים לא חלו אלא על מעמדות מסוימים, באזור מסוים, ולפי שיקול דעתו של מלך או מושל. התורה, לעומת זאת, קובעת שהדרור יחול על כולם, בכל הארץ, ללא יוצא דופן, ופקודה זו קבועה בשנה ואינה תלויה ברצונו ובדעתו של המושל. מוחלטות זו של הדרור שביובל מפקיעה אותו מגדר התקנות החברתיות-כלכליות שכנראה עמדו ביסודו, ומציבה אותו כחובה דתית המגדירה את העם ואת הארץ – "כִּי לִי הָאָרֶץ" (ויקרא כה, כג), "כִּי לִי בְנֵי יִשְׂרָאֵל עֲבָדִים" (שם נה). גם אם לא יחול היובל בכללותו בפועל, הוא מלמד אותנו מה מטרתו של ה"דרור" לפי התורה – לא תקנה חברתית-כלכלית מקומית, אלא הכרה כוללת כי העם והארץ שייכים לה'. רק מתוך הכרה זו ניתן להיות עבדיו של ה' בארץ ה', וכך – בפרשה הבאה – לכרות אתו ברית.

—-

[הטור עלה כאן, ואפשר לדון ולהגיב כאן – היו דיונים מעניינים בתגובות, בואו]

אמור – בסוכות תשבו שבעת ימים

 

לקראת סופה של פרשתנו מופיעה פרשת המועדים המפורטת ביותר בתורה כולה, והיחידה הכוללת את יום תרועה – הידוע לנו היום בכינויו החז"לי "ראש השנה", את יום הכפורים, את קרבן העומר המתחיל את ספירת השבועות לקראת חג השבועות, ופרטים חשובים נוספים. לפירוט מיוחד ומעניין זוכה המועד החותם את פרשת המועדות שלנו, ולמעשה את החגים כולם – חג הסוכות.

טיבו של החג הזה לא נתברר היטב בתורה. בחוקי המועדים של "ספר הברית" (שמות כג) ושל "עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים" שנכתבו על הלוחות השניים (שמות לד) לא ניתן ללמוד על אודותיו כמעט כלום – אנו יודעים רק שהוא נקרא "חַג הָאָסִיף" (שמות לד, כב), חג חקלאי מובהק שנחגג ב"תְּקוּפַת הַשָּׁנָה" (שם), כלומר, הזמן שבו השנה מסיימת את הקפתה – סוף שנת השמש, השנה החקלאית, היוצרת מחזור היקפי של עונות. מועד זה מכונה גם "בְּצֵאת הַשָּׁנָה בְּאָסְפְּךָ אֶת מַעֲשֶׂיךָ מִן הַשָּׂדֶה" (שם כג, טז) – חג האסיף אינו אלא מועד איסוף התבואה בצאתה של השנה.

בספר-דברים, לעומת זאת, זוכה הרגל הזה לשם "חַג הַסֻּכֹּת" (טז, יג), ואף שהוא זוכה כבר לשם מיוחד, מדובר עדיין במועד חקלאי מובהק המציין את "אָסְפְּךָ מִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ" (שם). חג הסוכות-האסיף זוכה לשמחה מיוחדת – "וְהָיִיתָ אַךְ שָׂמֵחַ," מצווה התורה (שם, טו)- שמחה המתבטאת בכך שהחגיגה "בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה'" אינה יום אחד, כמו בשבועות ובפסח (שאף שנחגג שבעה ימים, במקדש אין חוגגים אלא את לילו הראשון – "וּפָנִיתָ בַבֹּקֶר וְהָלַכְתָּ לְאֹהָלֶיךָ"; שם, ז), אלא "שִׁבְעַת יָמִים תָּחֹג לַה' אֱלֹהֶיךָ בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה'" (שם, טו). הכינוס המוגבר של שמחת האסיף שבחג הסוכות מאפשר גם את הקהלת העם במקום אשר יבחר ה' לצורך קריאת התורה באזניהם "בְּמֹעֵד שְׁנַת הַשְּׁמִטָּה בְּחַג הַסֻּכּוֹת" (שם לא ,י).

עד כה מדובר היה במועד חקלאי המציין את איסוף התבואה בסוף השנה החקלאית, ואת השמחה על הברכה שנתן ה' ביבולי השנה החולפת. מה טיבן של אותן הסוכות שעל שמן קרוי החג ואיך הן קשורות אליו – זאת אין התורה מפרטת כאן. על מהותן של הסוכות ועל חשיבותו המיוחדת של החג שלנו איננו למדים כיאות אלא עד עיון בפרשת המועדות שלנו, בחומש ויקרא.

 

פרשת המועדות שלנו, שאותה כינו חז"ל "מועדות שבתורת-כהנים" (מגילה ג,ה), מקצה מקום מיוחד ואף חריג לחג הסוכות. הפרשה, שנפתחת בהכרזה "מוֹעֲדֵי ה' אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ – אֵלֶּה הֵם מוֹעֲדָי" (ויקרא כג, ב), מונה את המועדים כולם: השבת, הפסח וחג המצות, קרבן העומר וספירת הימים המובילה אל חג השבועות, יום תרועה ויום הכפורים, ולבסוף – חג הסוכות. והנה, לאחר שהתורה מצווה על קריאת "מִקְרָא קֹדֶשׁ" ביום הראשון וביום השמיני של סוכות, ועל הקרבת קרבנות "אִשֶּׁה לַה'" (שם, לו), מופיעה חתימה חגיגית לפרשת המועדות (שם, לז-לח):

"אֵלֶּה מוֹעֲדֵי ה' אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ לְהַקְרִיב אִשֶּׁה לַה' עֹלָה וּמִנְחָה זֶבַח וּנְסָכִים דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ. מִלְּבַד שַׁבְּתֹת ה' וּמִלְּבַד מַתְּנוֹתֵיכֶם וּמִלְּבַד כָּל נִדְרֵיכֶם וּמִלְּבַד כָּל נִדְבוֹתֵיכֶם אֲשֶׁר תִּתְּנוּ לַה'."

פסוקי החתימה הכוללניים והחגיגיים מתאימים ללשונה של הכותרת הפותחת, והיא יוצרת את הציפייה הברורה שכאן נשלמו חוקי המועדים כולם. ולא היא. באופן מפתיע, לאחר פסוקי החתימה, מופיעה תוספת העוסקת באופן אקסקלוסיבי באופיו המיוחד והשמח של חג הסוכות (לט-מב):

"אַךְ בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאָסְפְּכֶם אֶת תְּבוּאַת הָאָרֶץ תָּחֹגּוּ אֶת חַג ה'… וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר כַּפֹּת תְּמָרִים וַעֲנַף עֵץ עָבֹת וְעַרְבֵי נָחַל וּשְׂמַחְתֶּם לִפְנֵי ה'… בַּסֻּכֹּת תֵּשְׁבוּ שִׁבְעַת יָמִים, כָּל הָאֶזְרָח בְּיִשְׂרָאֵל יֵשְׁבוּ בַּסֻּכֹּת…"

זו הפעם היחידה בתורה שבה מתוארת בפירוט השמחה הייחודית של חג הסוכות – צמחים נאים ומיוחדים נלקחים לצורך השמחה וכולם יושבים בסוכות שנבנו לכבוד שבעת ימי החג. מה שרק נרמז בשמו של החג "סֻכּׁת" בספר-דברים, נאמר כאן כעת במפורש – הסדר המגורים במהלך שבעת ימי השמחה במקדש כולל סוכות חגיגיות, המבליטות את התמשכות השמחה וחשיבותה. כזכור, במועדים האחרים שבספר-דברים מצוינת השמחה לפני ה', במקדש, במשך יום אחד בלבד, ועל כן רק בחג שלנו, שבו שמחים במקום מרוחק למשך שבוע שלם, יש צורך בסוכות חגיגיות, מעין "בית משתה" או "בית חתנות" – אותו מבנה עראי שהיו מתקינים בתקופת המשנה והתלמוד לשבעת ימי החגיגות שלאחר חתונה.

 

אופיו החגיגי של חג הסוכות מתבאר כאן היטב לראשונה; אולם מדוע מוצג "חַג ה'" ומצוותיו המיוחדות רק מחוץ לפרשת המועדים, לאחר החתימה שלה? נדמה שאופיו ההיסטורי הקדום של המועד הזה עשוי להאיר את התשובה. חגיגת האסיף היתה מקובלת גם בקרב הכנענים המקומיים, כפי שמסופר בדרך-אגב בסיפורו של אבימלך בן גדעון (שופטים ט, כז):

"וַיֵּצְאוּ הַשָּׂדֶה וַיִּבְצְרוּ אֶת כַּרְמֵיהֶם וַיִּדְרְכוּ וַיַּעֲשׂוּ הִלּוּלִים וַיָּבֹאוּ בֵּית אֱ‍לֹהֵיהֶם וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ."

חגיגת ה"הִִלּוּלִים" הזו במקדש שכם הכנעני מציינת את השמחה באיסוף התבואה – הגפן והיין, במקרה שלנו, אולם אינה מוגבלת בהכרח לכנענים או למועד איסוף היין. כזכור, נחוג חג האסיף ב"תְּקוּפַת הַשָּׁנָה" (שמות לד, כב), ומועד זה הוא הוא הזמן שבו עלו אלקנה, אבי שמואל, ומשפחתו לחגיגה בשילה "לִתְקֻפוֹת הַיָּמִים" (שמ"א א, כ). ביטוי זה חופף לביטוי "מִיָּמִים יָמִימָה" (שם ג), כלומר, מימים אל ימים, כשהימים מקיפים ושבים – תקופת השנה.

על חג זה, הנחוג בהזדמנות זו בשילה, אנו שומעים גם מסופו של ספר שופטים (כא, יט): "הִנֵּה חַג ה' בְּשִׁלוֹ מִיָּמִים יָמִימָה". גם החג הזה, כפי שעולה משם, היה נחגג "בַּמְּחֹלוֹת" בסמוך אל  "הַכְּרָמִים" (שם כא), ממש כמו שניתן לדמיין את ה"הִלּוּלִים", חגיגת אסיף-היין של בעלי שכם הכנענים בבית אלהיהם. חגיגות האסיף ותקופת השנה גם מצוינות כאן בשם המיוחד "חַג ה'". ה"חג", כפי שגם חז"ל כינו את המועד הזה, מציין בשפה העברית הן את ההתאספות והעליה לרגל (כמו בערבית حجّ – חַגּ'), והן את המחולות הסובבים כבמחוגה.

 

קיומו של חג ה' בשילה באותו מועד, בחגיגת אסיף שמחה ומחולות בכרמים, מפנה אצבע מורה אל ייחודו של חג הסוכות, ובכך פותר את השאלה מדוע מופיעות מצוותיו של חג הסוכות לאחר חתימת פרשת המועדים. בפרשת המועדים מצוינים, כזכור, "מקראי קדש" – הימים המקודשים, שקדושתם מתבטאת באיסור עשיית מלאכה ובהקרבת קרבנות. אמנם שניים – חג המצות וחג הסוכות, נקראים גם "חג", אך אין ציווי מיוחד לחגוג בהם, אלא רק לקרוא אותם מקראי קודש, לציין את קדושתם. לאחר שמסתיימים "מקראי קודש", אם כן, מצווה התורה על יום ייחודי- "אַךְ בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי… תָּחֹגּוּ אֶת חַג ה'" (ויקרא כג, לט). הפתיחה "אך" מציינת ניגוד לכל המועדים שקדמו – בעוד הללו רק צוינו כ"מקראי קודש", לסוכות יש גם אספקט אחר עם ציוויים מיוחדים משלו – החגיגה, חג ה'.

לאור זאת, גם הישיבה בסוכות מקבלת עומק חדש, פרספקטיבה היסטורית  שלא נמצאת במקום אחר בתורה (שם, מג):

"לְמַעַן יֵדְעוּ דֹרֹתֵיכֶם כִּי בַסֻּכּוֹת הוֹשַׁבְתִּי אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם…"

הישיבה בסוכות אינה רק חלק מהחגיגיות הממושכת של המועד, אלא גם זכרון לסוכות של יציאת מצרים. על סוכות אלו לא שמענו דבר מפורש, והחכמים התלבטו אם מדובר בסוכות ממשיות שבהן ישבו עולי מצרים במדבר, או בענני-הכבוד שבאמצעותם סיכך ה' ושמר על ישראל. אך בין כה וכה, לפי דרכנו למדנו שהישיבה בסוכות כחלק מהאירוע המיוחד של "חַג ה'" מבטאת מעל לכל חג, כלומר – התאספות אל מול ה'; התאספות של אסיף, מחולות והקפות לתקופת השנה, התאספות שהיא חידושו של מחנה ישראל המקיף את המשכן.

 

הטור התפרסם כאן

אחרי מות-קדושים – כשהחול נכנס אל הקודש

המעיין בחומש ויקרא ישים לב לשינוי החד באופי ארגון החוקים המתרחש באמצע פרשתנו. מתחילת החומש ועד לפרשת סדר יום-הכפורים מסודרים החוקים בשיטתיות קפדנית, מאוחדים ומאורגנים לפי נושאים לפרטיהם, והם עוקבים אחר סדר ההתרחשות – מהקמת המשכן, דרך ההתגלות באוהל מועד ועד ימי המילואים והציוויים שניתנו בעקבותיהם. את הפרשה שלנו אנו מתחילים, כזכור, לאחר מותם של נדב ואביהוא, בני-אהרן שקרבו אל הקודש ביום השמיני למילואים עם קטורת ואש זרה "אֲשֶׁר לֹא צִוָּה אֹתָם" (ויקרא י, א). בפתיחת פרשתנו, לפיכך, מופיע הציווי על אופן הכניסה היחיד שיאפשר לאהרן ולממשיכיו להיכנס אל הקודש ולהקטיר בלא להסתכן במוות.

והנה, מכאן והלאה מתרחש שינוי חד באופי ארגון המצוות. מיד לאחר סיום חוקת המשכן המפורטת והמסודרת אנו מוצאים פתאום ציוויים בנושאים מגוונים יותר ובסדר מוסבר פחות: החל באיסור על הקרבת קרבנות מחוץ למשכן, דרך פרשה העוסקת בנושא אחר לגמרי – העריות האסורות, עד לשיאו של הגיוון וחוסר-הסדר בפרשת קדושים – אוסף גדול ומעורבב של מצוות שונות ומגוונות, כאשר כמעט בכל פסוק או שניים בא ציווי בנושא חדש לחלוטין. צירוף פרשת קדושים לפרשת אחרי-מות, שזכינו לו השנה, יוצר רצף קריאה שמחדד את קו התפר בין שני החלקים הללו של חומש ויקרא.

 

בראשיתו, עסק חקר המקרא רבות בנסיון לזהות את המקורות השונים שמהם הורכב הטקסט של התורה שבידינו, על בסיס סתירות ואי-רציפויות בטקסט, ובעזרת אבן-בוחן לשונית וסגנונית. אחד הרצפים שזוהו בתוך התורה כולל את כל חומש ויקרא וחלקים גדולים מחומשים אחרים, והוא מציב במרכזו את המשכן ואת עבודתו – הרצף הזה זכה לשם "המקור הכהני" (בגרמנית "Priesterschrift", ומכאן הסימון המקובל P). אולם רק מאוחר יותר הבחינו בבעיה שלפנינו – ההבדל בין שני חלקיו של חומש ויקרא (א-טז, יז-כו) – והצליחו לקבוע בה מסמרות.

אבן הבוחן הסגנונית, שסייעה לחוקרי המקרא במלאכתם, מגלה כי הקובץ של פרקים יז-כו לא רק מיוחד בגיוון הנושאים וסידורם, כפי שכל מעיין מבחין מיד, אלא גם בלשונו ובסגנונו. למשל, במקום הפתיחות הקבועות בתורת-כהנים "נֶפֶשׁ כִּי…", מופיעה בקובץ זה הלשון "אִישׁ אִישׁ כִּי…", במקום "רֵעֲךּ" הרגיל בשאר התורה – "עֲמִיתֶךּ", וגם הביטוי המיוחד "אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם", או בקיצור "אֲנִי ה'", חוזר בו מעל 30 פעמים.

משהובחן הקובץ הזה וייחודו הוא זכה לכינוי "ספר הקדושה" או "חוקת הקדושה" (בגרמנית "Heiligkeitgesetz", ומכאן הסימון H), בשל הנאומים החוזרים בו הקוראים לישראל להיות קדושים, להתקדש, להידמות לאל הקדוש. מגמתו של ספר הקדושה בולטת בייחוד בפרק יט, שתופס את רוב פרשת קדושים, ועוסק ב"מצוות הדגל" של ספר הקדושה -כותרתו הראשית היא "קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם." הקובץ, הדורש להתקדש ולהיות קדושים, מערב עניינים פולחניים ומצוות שהיום נכנה "בין אדם למקום", כמו אכילת זבח-שלמים, אשם שפחה-חרופה, שבת או מורא מקדש, עם עניינים מוסריים שהיום נקרא להם "בין אדם לחברו" – איסורים על גזל ועושק, עזרה לעני או עשיית צדק במשפט.

 

עירוב התחום המוסרי בתחום הפולחני בולט בספר הקדושה אולי יותר מכל קובץ חוקים אחר בתורה – יותר מחוקי ספר-דברים (יב-כח) או מ"ספר הברית" (שמות כ-כג), הדלים יחסית בחוקים פולחניים, ובוודאי שיותר מחוקת המשכן, שאותה קראנו בשבתות האחרונות (ויקרא א-טז), העוסקת כמעט אך-ורק בעניינים פולחניים ולא בענייני מוסר. הייחודיות הזו של ספר הקדושה, המתבטאת, בין השאר, בעירוב התחום המוסרי בפולחני, נתפרשה ע"י חוקרים רבים כחלק ממגמה רחבה יותר של H – השלטת הקדושה גם מחוץ למשכן, בחיי החולין והיומיום.

לשם כך חוזר ספר הקדושה על מספר חוקים שכבר הופיעו בתורת-כהנים (P) ומדגיש את הפן-המוסרי שלהם, כמו למשל חוק האשם (במדבר ה, ה-י). בניגוד לחוק האשם שבתורת-כהנים (ויקרא ה, כ-כו), קרבן האשם של ספר הקדושה נותן דגש מיוחד ל"כָּל-חַטֹּאת הָאָדָם", והוא לא דורש שתהיה פגיעה ישירה בקודש (באמצעות שבועת שקר), כמו מקבילו בתו"כ, כדי להצדיק קרבן אָשָׁם. מבחינתו, עצם הפגיעה של אדם באדם היא פגיעה בקדושה המצריכה קרבן, משום שהקדושה אמורה לנכוח בכל, ולא רק בתחום הפולחני והמקדשי.

 

לאור מגמה זו, הבחירה לפתוח (באמצע פרשתנו) את הקובץ של ספר הקדושה דווקא בציווי לשחוט ולאכול בשר אך-ורק במשכן (ויקרא יז) – נראית בחירה תמוהה. ציווי זה מרכז את כל אכילת הבשר במשכן ובמסגרת הקרבנות, ומגביל בכך חלק מרכזי מחיי החולין אל תוך תחומי הקודש. צמצום היומיום החוּלי אל תחומי המקדש נראה מנוגד למגמה של ספר הקדושה, המבקש לפעול להיפך, ולהחיל את הקדושה שבמשכן על חיי החולין. יתרה מזאת – על פניו נראה כי הציווי מרכז לא רק את בשר-החולין, אלא גם את הפולחן עצמו כולו במקום אחד, בניגוד לאינטרס הפשוט של הרביית הקדושה.

לבעיה זו הוצעו מספר הסברים. ראשית, עצם הפתיחה בחוק המייחד את המזבח משותף גם לקבצים אחרים: החוק של ספר-דברים פותח בציווי על ריכוז הפולחן במזבח "בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר-יִבְחַר ה'" (דברים יב, יד), ספר הברית פותח בציווי על הקמת המזבח (שמות כ, כ-כב), וכך גם חוקי התורה של יחזקאל (מג, יח). פתיחה כזו מאפיינת, אם כן, קובצי חוקים שעליהם נכרתת ברית; וכמו ספר-דברים, גם ספר הקדושה נחתם בברכות וקללות המאפיינות גם הן מעמד של כריתת ברית והתחייבות לשמירת חוקיה.

הסבר אחר מדגיש את ההקשר שבו מתחיל ספר הקדושה. חומש ויקרא סוקר, כאמור, את המצוות והחוקים שניתנו באוהל-מועד ואת הקדשתו ותחילת התפקוד שלו במהלך ימי-המילואים. עם השלמת פרשיות המשכן בפרשת עבודת יום-הכפורים, נמצא המשכן עומד בשלמותו ועבודת הקרבנות בו פועלת כסדרה. השלמת המשכן ותחילת עבודת הקרבנות הם הרקע המתבקש לחובה להביא את כל הקרבנות דווקא אל המשכן: מאותו רגע שהוקם, לא ניתן עוד לזבוח "עַל פְּנֵי הַשָּׂדֶה" (ויקרא יז, ה) – כעת ה' שוכן במקום מוגדר ורק שם מקריבים לפניו.

 

אולם קריאה מדוקדקת בפרק יז עצמו מעלה הסבר שלישי. החוק בויקרא יז למעשה כלל לא מתמקד בריכוז הפולחן והשחיטה למקום אחד, אלא דווקא בחוקי אכילת הבשר והדם – רק כך ניתן להבין את מרכזיות האיסור על אכילת הדם (פס' י-יב, יד) והחובה לכסותו (פס' יג), כמו גם הכללת טומאת האוכל נבילה (פס' טו-טז). גם ההנמקה לחובה לשחוט במשכן מתרכזת לא בחשיבות ריכוז הפולחן אלא בחשיבותו של הדם – הדם צריך להיזרק דווקא על המזבח (פס' ו) בנימוק "כִּי נֶפֶשׁ הַבָּשָׂר בַּדָּם הִוא וַאֲנִי נְתַתִּיו לָכֶם עַל הַמִּזְבֵּחַ לְכַפֵּר עַל נַפְשֹׁתֵיכֶם" (יא).

חוק זה לא נועד, אפוא, לרכז את הפולחן, ואת השחיטה בכלל, במשכן, אלא לפעול בכיוון הפוך – החוק מבקש להגדיר מחדש את אכילת הבשר והשחיטה בכללותה כפרקטיקה המשוייכת לקודש ולקדושה. כך כל דם, גם של "צֵיד חַיָּה אוֹ עוֹף" (יג), מוגדר כאובייקט בעל אלמנטים של קדושה, כמו הימנעות מאכילתו, תפקידו הפולחני, והגדרתו כ"נפש". אכילת הבשר, בכל הקשריה, חייבת להיעשות במסגרת של קדושה, וכל חריגה ממנה עשויה לפגוע בקודש, שכן אוכל נבלה חייב להיטהר כדי שלא "יִשָׂא עֲו‍ֹנוֹ".

נמצא שגם כאן נחשפת מגמתה של תורת הקדושה להפיץ את הקודש בשדות החיים כולם: הצבת המשכן במרכז המחנה גם במובנים יומיומיים כמו אכילת בשר מגדירה את הקודש במרכז מכלול החיים, ואפילו אכילה בהקשר לא-פולחני נתפסת כבעלת השלכות על קדושת המחנה. עם פתיחתו מודיע לנו ספר הקדושה כי ההוראה "קְדֹשִׁים תִּהְיוּ" (יט, ב) חובקת את כל תחומי החיים – גם האוכל, הבשר והדם, צריכים להפוך לחלק מן הקודש. הקדושה, כמו ה' עצמו, נוכחת בכל.

*   *   *

הטור התפרסם לראשונה כאן; מוזמנים להגיב ולדון כאן.

תזריע-מצורע – וכי כהן מרפא?

צמד הפרשות שאליהן הגענו בסדר הקריאה שלנו מרבות לעסוק בהיבטים הרבים והמגוונים של טומאות האדם, הקשורות במערכת ההולדה ואברי-המין, אך יותר מכולם האריכה התורה בדיני-הצרעת. התורה מקדישה להם למעלה ממאתיים פסוקים המתארים כמעט כל אספקט אפשרי. אבל מה מיוחד כל כך בצרעת?

ראשית לכל – הצרעת היא מחלה. אמנם בניגוד למחלה מודרנית, אין לה גורם מובחן ולא סדרת סימפטומים קבועה, ונגע-צרעת יכול להתחיל הן בשחין והן בכוויה, ואף במחלת-עור אחרת: "שְׂאֵת אוֹ סַפַּחַת אוֹ בַהֶרֶת – וְהָיָה בְעוֹר בְּשָׂרוֹ לְנֶגַע צָרָעַת" (ויקרא יג, ב). הנגע גם לא חייב להופיע כמחלת-עור – לעתים הנגע מופיע דווקא בשיער, עד שבאופן מפתיע, התורה נצרכת לומר במפורש שנשירת-שיער אינה נגע: "וְאִישׁ כִּי יִמָּרֵט רֹאשׁוֹ – קֵרֵחַ הוּא, טָהוֹר הוּא" (שם, מ). אולם בניגוד למחלות-גוף אחרות שעשויות להיתפס כטומאה (זיבה, לדוגמה), התורה מלמדת לא רק על נגעי-גוף אלא גם על נגעי-בגד ואפילו נגעי-בית – תופעות פלאיות, כימיות או פיזיקליות, הקשורות בצבע הבגדים וקירות הבית.

הן במקרא והן בסביבתו האלילית רווחה האמונה כי המחלות – כל המחלות – הן תוצאה של התערבות אלוהית בחיי האדם. הכנענים והפיניקים, למשל, ייחדו את התפקיד של הטלת מגפות לאל רֶשֶׁף, שחיבב במיוחד דֶבֶר אך לא נמנע גם מהטלת מחלות אחרות; אף המקרא מבצע האנשה של הדֶבֶר, למשל – "מִדֶּבֶר בָּאֹפֶל יַהֲלֹךְ" (תהלים צא, ו) – הדֶבֶר מוצג כמעין דֵּמוֹן, שד ההולך באפלה ומטיל את המגפה על קרבנותיו.

כיוון אחר, בטקסטים אכדיים ממסופוטמיה, מזכיר יותר את הצרעת שלנו: במסופוטמיה הייתה מוכרת מחלת-עור בשם סַחַרְשׁוּבּוּ, שנבחנה גם היא על פי צבעיה והיא מתוארת בטקסטים רפואיים כ"ידו של סין", אל הירח האשורי-בבלי. המילה "סַחַרְשׁוּבּוּ" מגיעה מהשפה השׁוּמֶרית ומשמעותה המילולית "מכוסה בעפר" – מספר חוקרים הצביעו על הדמיון למכת השחין במצרים, שהוטלה על ידי השלכת פיח-כבשן "לְאָבָק עַל כָּל אֶרֶץ מִצְרָיִם" (שמות  ט, ט). תפיסה זו בדבר מקורן של המחלות, והצרעת במיוחד, משתקפת גם מקרבן האשם שעל המצורע להקריב לטהרתו. קרבן האשם, המגלם אשמה או חטא, מצביע על כך שהמצורע קיבל את מחלתו מאת ה' על אשמה מסוימת, וחלק מתהליך הריפוי והטיהור דורש גם כפרה.

רעיון דומה מובע ב"אשם" נוסף המופיע במקרא – לאחר שמגפה מכה בפלשתים בעקבות שביית ארון-הברית, הם מחליטים לנסות להתרפא באמצעות השבת הארון לישראל והשבת אשמם לה' (שמ"א ו, ב-ג):

…וַיִּקְרְאוּ פְלִשְׁתִּים לַכֹּהֲנִים וְלַקֹּסְמִים לֵאמֹר, מַה נַּעֲשֶׂה לַאֲרוֹן ה' הוֹדִעֻנוּ בַּמֶּה נְשַׁלְּחֶנּוּ לִמְקוֹמוֹ. וַיֹּאמְרוּ, אִם מְשַׁלְּחִים אֶת אֲרוֹן אֱלֹהֵי-יִשְׂרָאֵל אַל תְּשַׁלְּחוּ אֹתוֹ רֵיקָם כִּי הָשֵׁב תָּשִׁיבוּ לוֹ אָשָׁם – אָז תֵּרָפְאוּ…

ה"אשם" בא בדמות פסלי זהב המייצגים את ערי הפלשתים ואמורים בכך לגלם את מסירתן הסימבולית לה' ("וּנְתַתֶּם לֵאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל כָּבוֹד" – שם, ה) כדי שיסיר מעליהם את המחלה. בהקשר זה יש להזכיר גם את מכות הדבר והשחין במצרים – מחלות שהאל שולח לפרעה ועמו.

אם המחלות מגיעות מאת האל, אזי הדרך להסירן, לכפר עליהן ולהיטהר מהן, עוברת דרכו ודרך נציגיו ומשרתיו – הכהנים. תפקידם המרכזי של הכהנים בנגע-הצרעת מעוגן במבנה הפנימי של הפרשות, שלכל אורכן מתוארות כסדרת הוראות המכוונת לא אל האיש המנוגע, כי אם אל הכהן (ויקרא יג, ב-ח):

אָדָם כִּי יִהְיֶה בְעוֹר בְּשָׂרוֹ … לְנֶגַע צָרָעַת וְהוּבָא אֶל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן… וְרָאָה הַכֹּהֵן אֶת הַנֶּגַע… וְהִסְגִּירוֹ הַכֹּהֵן… וְטִהֲרוֹ הַכֹּהֵן… וְטִמְּאוֹ הַכֹּהֵן…

יש לדייק – תפקידו המיוחד של הכהן לא מוגבל לתהליך ההיטהרות, כפי שהוא מוגדר בטומאות אחרות: בטומאת-מת, למשל, הכהן הוא שמכין את אמצעי הטהרה – אפר החטאת (במדבר יט, א-ז); בטהרת הזב, הזבה היולדת – הכהנים הם שמקריבים את הקרבנות החותמים את ההיטהרות; גם טיהור המקדש מתבצע על ידי הכהנים, בתהליך ששיאו מתרחש בעבודת יום הכיפורים – "כִּי בַיּוֹם הַזֶּה יְכַפֵּר עֲלֵיכֶם לְטַהֵר אֶתְכֶם" (ויקרא טז, ל).

כאן בנגעי הצרעת, לעומת זאת, מקבל הכהן תפקיד ייחודי – הוא לא רק המטהר, אלא גם המטמא; הכהן הוא המאבחן, הקובע את מצבה של הטומאה. ההוראות הפרטניות שבתורה קשורות, אפוא, לתפקיד הייחודי של הכהן בנגעים – הסמכות לְטַמֵּא. הכהן הוא המוסמך לקבוע את מצב-הנגע על בסיס "ראייה" – כלומר מעקב על התפתחות הנגע. ההחלטה אם לטמא את הנגע מיד או להסגיר אותו לבדיקה בהמשך נתונה בידו של הכהן, והוא המבצע את הבדיקה (שעשויה להישנות) – אם חל שינוי בנגע לטהרה או לטומאה.

חז"ל העצימו כל כך את התפקיד הפורמלי של הכהן עד שקבעו כי הכהן הוא שנדרש להכריז על הנגע כטמא גם כאשר אינו מסוגל לאבחן אותו בכוחות עצמו ואינו אלא "חותמת-גומי" עבור מומחה שאינו-כהן (משנה נגעים ג, א):

הכל כשרים לראות את הנגעים, אלא שהטומאה והטהרה בידי כהן. אומרים לו אמור טמא, והוא אומר טמא. אמור טהור, והוא אומר טהור.

הכרזתו של הכהן עצמה, אם כן, ולא שיטת האבחון, היא שנותנת לטומאה את תחולתה הפולחנית. אז מדוע דווקא הצרעת, על פני כל המחלות האחרות שגם הן מגיעות מאת האל, דורשת מעקב של הכהנים (ושלהם דווקא) ומעורבות שלהם לכל אורך התהליך? תפיסה אחרת שרווחה במזרח-הקדום עשויה להשלים את הפאזל.

מלבד האמונה כי האלים הם שמטילים את המחלות על בני-האדם, האמינו בתרבויות המזרח-הקדום באפשרות לקרוא מסרים מהאלים באמצעים שונים – סימנים המופיעים בכבדים של קרבנות, במיקום כוכבי-הלכת, בהתנהגות בעלי-החיים ובהטלת גורלות. המקרא מכיר חלק מן הטכניקות הללו – נבוכדנצר, למשל מתואר כמי ש"קִלְקַל בַּחִצִּים, שָׁאַל בַּתְּרָפִים, רָאָה בַּכָּבֵד" (יחזקאל כא, כו); והתורה אף משתמשת בטכניקה דומה בשם "אוּרִים וְתֻמִּים"  שהכהן הגדול נושא "עַל לִבּוֹ לִפְנֵי ה' תָּמִיד" (שמות כח, ל).

איננו יודעים בדיוק איך עבדו האורים והתומים, אבל יש לנו רמז מסוים – באחד השימושים של האורים והתומים מבקש המלך שאול (שמ"א יד, מא): "אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, הָבָה תָמִים!" נוסח זה קשה וחסר, והנכון השתמר בנוסח תרגום השבעים: "אלהי ישראל הבה אורים, ואם ישנו בעמך ישראל – הבה תֻמים." האורים והתומים היו, אם כן, אובייקטים שנשלפים או ניתנים על ידי ה', ומזכירים קצת את גורלות יום-הכפורים. מקבילה לפרקטיקה כזו מדרום ערב מכונה בשמות דומים – "ח'ס" ו-"וּתִם" ("נָבָל/ארור" ו"תם/צדיק"), ומכריעה בין צדיק לרשע בהשלכת חפצים כהים ובהירים. חוקרים אחדים הציעו שגם האורים-והתומים הובחנו באמצעות צבע בהיר וכהה (כפי ששמם, אולי, רומז).

לאור טכניקות אלה ניתן להציע כי גם הצרעת, בשונה משאר המחלות, נתפרשה כאות מיוחד שניתן מהאל,  ובכך דמתה מאוד לאורים-ותומים – סימנים בהירים או כהים בעור או בשיער, בבגד ובבית, המסוגלים לגלות מי טהור ומי טמא, מי משולח מן המחנה ועליו להביא אשם, ומי זכאי ויכול לשוב ולהתקרב אל הקודש. כמו משפט האורים, על משמעות הסימנים הבהירים והכהים יש להידרש לכהן כדי לדעת מי התם ומי הארור, מי הטהור ומי הטמא.

אם הצרעת דומה יותר לאות-שמימי, לאות המכוון את האדם המנוגע במעין משפט-נבואי, ברור יותר מדוע היא מתייחדת משאר המחלות, בפירוט הרב ובצורך במעקב צמוד של הכהן. הצרעת היא אחת הדרכים של האדם לקבל מסרים מהאל, להיזכר בחטאיו או לעשות תשובה. בתוך המחלה והסבל, אנחנו למדים, קיימת אפשרות לראות את הפלא, את האות. התקרבות אל הכהנים ושמירת מדוקדקת על פרטי הוראותיהם אינה נדרשת רק עבור דיוק הקריאה באותות הנגע – היא מאפשרת גם לאדם המנוגע לנתב את הסבל ואת הפלא של מחלתו אל עבר עבודה פנימית, עבודה של חידוש הברית עם ה' בעזרת הכהנים ודרך חוקים – חוקי-התורה, שבעזרתם מנותבת העבודה בחזרה אל המקדש ומקום השראת השכינה.

 

[הטור התפרסם לראשונה כאן. לשיר של שלונסקי ולדיון על הטור אשמח שתיכנסו לכאן]